Tibetan
བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་བ་ཁས་སླང་སྲུང་སེམས་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོགས་ངེས་སུ་འདུག་པ་འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་གཅིག་ན་འདུད་པ། རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པའི་དྲིན་དེ་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་དང་བལྟ་བར་མི་བྱ། བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་དུས་མི་བཏུབ་པར་བློའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་ལས་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་ བླང༌། བློ་སྦྱོང་སྤྲོ་དགས་བསླབ་པ་ལ་གོ་ལོག་དྲུག་མི་བྱ། སྦྱོང་མི་སྦྱོང་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཚད་ལེན་དུ་མི་བྱ་བར་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བདག་འཛིན་སྤོང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེས་གོས་སམ་མ་གོས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། སུ་ལ་ཡང་གང་གིས་དགོས་དུས་ནམ་ཡང་ཡུས་མ་སྒོམ། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། །དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ངོ་མི་རིག །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ཙམ་ཡང་མ་འདོད། ཕ་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ང་རྣམ་སྨན་དང་ཕན་སྨན་ཆེན་པོས། འདིའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ། ཚིག་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ། བྱམས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཐིར་མ་ཏི། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། བློ་རྨོངས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ལ་དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ལྷ་སྡེའི་དང་འབྱོར་རྒུད་ལ་རེས་འགལ་བ། རང་གཞན་ལ་རྒྱུ་སྡིག་པ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། དུས་སྙིགས་མ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར། མི་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཚད་འདིས་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཅེས། གཏོང་ལེན་གཉིས་དངོས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱ་གཉིས་ཀ་སྦྱངས། རྟག་འཇུན་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བར་བདག་འཛིན་སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེན་བཏགས་ནས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྱམས་སྡང༌། མཐོ་དམན་བེམ་རིག་དང་འདི་ལ་བློ་ལེ་ལན་ ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཉིས་པོས་བཤུལ་ཀྱུང་བ་བཞེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སླ་བར་བསླབ། ཚེ་མཇུག་ལ་སྨིན་རྒྱུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་བ་ཡིན། འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། འདིར་ངོས་ས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་པ་བྱང་སེམས་དང་གཅེས་པ་བྱས་བཞིན་གྱི་མགྲོན་པོ་མི་བྱ། དག་གསལ་མི་བྱ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས་རང་གིས། གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་མི་བྱ། རྫོགས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གིས། །འདུལ་འཛིན་དགེ་སློང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ། །རིགས་མང་པོ་བླང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ། མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་བགོ །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་བསྟན། གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྡིག་སྡུག་བདེ་སོགས་གྲུབ་ལ་མྱོང་བའོ། །བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གསུམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག
Chinese
三主要道受持。不退转之上师敬信，修持菩提心之欢喜，承诺守护心三者修习。三学处与身语意三者恒常相应，具足不离三者。于一处顶礼，于自嗔恨，役使自不悦意者，恒常修习。修持此菩提心之恩德，不需观待其他因缘，亦不应观待。修持此菩提心时，若以不能胜任为借口或理由而退转，则应修习彼之对治。获得闲暇圆满，值遇殊胜上师之时，于事业及主要者菩提心，今应主要修持。 修持菩提心应欢喜，于教诫不应有六种颠倒。不应轮流修与不修，不应衡量能与不能，应坚定修持。舍弃我执，应观察自相续是否被其染污。应以觉察、观察、睡眠而得解脱。无论何时何地，对任何人所需之物，皆不应吝惜。他人如何待我，亦不应以心结成疙瘩。不应显露喜与不喜之表情。不应做短暂之事。不应贪求“负担重”之言语。如意宝、金刚、太阳、树木般，我等应如良药与大利益之药。应知晓此之能诠与所诠，词义等，应知晓修持之必要等。薄伽梵传于慈氏菩萨，慈氏菩萨传于无著论师，彼传于世亲，彼传于谛摩帝，彼传于大俱苏卢，彼传于小俱苏卢，彼传于金洲上师。五浊炽盛之时，愚痴乃修持之违缘，然因此而调伏自心，故能转为菩提道。觉沃仁波切之意趣，由圣者慈氏所传之窍诀圆满。于天神部众之兴衰轮番交替，于自他将罪恶执为一方，一切皆应舍弃。于五浊恶世，一切烦恼皆应转为大乘道。一切世间瑜伽士之行持，于行为与深奥之修持，于一切生起心念之刹那，皆应珍爱痛苦等自性。施受二者之正行与支分，誓言与学处二者皆应修持。不应役使常恒天魔鬼三者，应猛烈地舍弃我执，行持施受。
English
Take the three main aspects. Without degeneration, respect for the lama, joy in training the mind, and vow to protect the mind, cultivate these three. The three trainings and the three of body, speech, and mind should always be together, possessing the three inseparable ones. Prostrate in one place. Always cultivate hatred for oneself and using what is displeasing to oneself. The kindness of cultivating this mind training is that you do not need to rely on other conditions, and you should not look. When cultivating this mind training, if you turn away because you use inability as an excuse or reason, then cultivate that as an antidote. Having obtained leisure and fortune and met the holy lama, the main thing to do in terms of activities and what is most important is to practice bodhicitta as the main thing now. When training the mind, do not make the six inversions in learning with joy. Do not alternate between training and not training, do not measure what you can and cannot do, but train decisively. If you abandon self-grasping, see if your mind stream is stained or not stained by it. Be freed by discernment and sleep. Never be stingy with whatever anyone needs, whenever they need it. No matter how others treat you, do not tie your mind into knots. Do not show a face that reveals joy or displeasure. Do not be momentary. Do not even desire the mere exchange of words that say "it's too much." Like a wish-fulfilling gem, a vajra, the sun, and a tree, we should be like the best of medicines and great beneficial medicines. Know the expresser and the expressed of this, the meaning of the words, etc., and know the need to cultivate, etc. The Bhagavan transmitted it to Maitreya. Maitreya transmitted it to the teacher Asanga. He transmitted it to Vasubandhu. He transmitted it to Thirmati. He transmitted it to the great Kusulu. He transmitted it to the small Kusulu. He transmitted it to Lama Serlingpa. When the five degenerations are rampant, ignorance is an obstacle to cultivation, but because of that, the mind is tamed, so it is transformed into the path to enlightenment. The heart practice of Jowo Rinpoche, the instructions transmitted from the noble Maitreya, are complete. Alternating between the rise and fall of the god realms, abandoning all attachment to sin as a cause for oneself and others. In the time of the five degenerations, transform all disturbing emotions into the Mahayana path. All worldly yogis' conduct, in behavior and profound cultivation, in every moment that a thought arises, cherish the nature of suffering, etc. Cultivate both the actual practice and the branches of giving and taking, and both vows and precepts. Do not use the three of permanence, demons, and gods. Vigorously abandon self-grasping and practice giving and taking.
Chinese
呀！将不顺转为修行的助伴。修持施受法，对于不想要的他人之损害，认为已经造成等等，所有理由都要摧毁。自己相续中假装危险，依靠重要的对治，哪个烦恼大就先修习哪个。对于一切有情，亲疏爱憎，高低贵贱，有情无情，以及对此的各种想法，全部转为助伴，仅仅听到言语，就能在无偏颇的处所修习力量。功德胜过其他。以二者（指施与受）来扫除罪障，以欢喜心，从自身开始衡量，全部接受。反复修习，学习变得容易。临终成熟，从自己根本未接受的次第开始。观修自他交换，是舍弃作为的标准。对于今生来世轮回涅槃的一切，都要断除贪执。具有五种成就的征兆。即使这是获得认识的证悟，但从现在开始，不要把思维菩提心和珍爱菩提心当作客人。不要清净显现，不要产生过失，因为是自己。不要依赖他人。完毕。他人产生痛苦。持律比丘以修行为主。接受多种传承。为了不被轮回的所有因所动摇。对于未来，经常进行分配。获得稳固之后，才展示秘密。施与受二者，对于甚深之义，自己和他人，罪恶痛苦安乐等，获得成就并体验。修心法圆满。吉祥！ 窍诀藏第三函，大乘修心法的根本偈颂。
English
Ya! Transform adversity into a companion for meditation. Practice the exchange of giving and taking (Tonglen), and destroy all reasons for thinking that unwanted harm to others has been done, etc. Pretend danger in your own continuum, rely on the important antidote, and first practice whichever affliction is greater. Towards all sentient beings, near and far, love and hatred, high and low, sentient and insentient, and all thoughts about this, transform everything into a companion, and merely by hearing words, be able to practice power in impartial places. Qualities surpass others. With the two (referring to giving and taking), sweep away obscurations, with joy, starting from oneself, measure and accept everything. Practice repeatedly, and learn to make it easy. Ripen at the end of life, starting from the order that one has not fundamentally accepted. Meditating on the exchange of self and others is abandoning the characteristics of doing. For all of samsara and nirvana in this life and the next, cut off attachment. Possessing the five signs of accomplishment. Even though this is the realization of attaining recognition, from now on, do not treat thinking of Bodhicitta and cherishing Bodhicitta as guests. Do not purify appearances, do not create faults, because it is oneself. Do not rely on others. Finished. Others generate suffering. The Vinaya-holding monk takes practice as primary. Receive many lineages. In order not to be shaken by all the causes of samsara. For the future, always make allocations. After gaining stability, then reveal the secret. For the two, giving and taking, regarding the profound meaning, oneself and others, sins, suffering, happiness, etc., attain accomplishment and experience. The text of Mind Training is complete. Auspicious! The Third Volume of the Treasury of Pith Instructions, Root Verses of the Great Vehicle Mind Training.