Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གསུམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གསུམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།⁽⁾དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི⁽⁾་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སེམས⁽⁾འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་གཉིས་མ་འགགས་པའི་⁽⁾མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ⁽⁾ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་⁽⁾དཔྱོད། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་⁽⁾གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་རྗེས་ལཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདོར་ལེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས⁽⁾་སྐྱེས་བུར་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་⁽⁾གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། གཏོང་ལེན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་⁽⁾དགེ་རྩ་གསུམ། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡིད་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གིས་སྦྱང༌། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབྲས་བུ་དུཿཁ་སྡིག་པ་འཁོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡི། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ།⁽⁾ཀྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར་ བདག་འཛིན་གཅིག་ལ་བདའ། མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། རང་སེམས་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལག་བཅངས་སུ་བར་མ་ཆད་པ་སྒོམ་པ་ཡིས། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མེད། སྦྱོར་བ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ངན་གང་འདུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་ལྔ་དག་གོ
Chinese
《窍诀藏》第三函。大乘修心之根本偈。 《窍诀藏》第三函。 大乘修心之根本偈。 大乘修心之根本偈 敬礼！ 顶礼吉祥珍宝，迅速赐予一切安乐之成办义利之王。于所依之补特伽罗三士夫修心，并取受发愿与趣入二者后，以一了知之学处。首先于前行等修习。暇满难得，思维业果轮回之过患。观想自他内外情器所摄之诸法，如梦如心之错乱力，如无而显现。如是了悟者之二智无碍，于未生觉性之自性，不取对境而观察。如是于身心二者观察之对治，亦于自处解脱。远离有无之执着。其后于顺缘幻化生起之时，依于取舍二者而成为士夫。身受用三时之所有善根皆予他人，取舍二者交替修习。彼取舍二者，以出入之气施放。境好境坏中庸三者，无三毒贪嗔痴之善根三者。于执着等一切行为中，恒常以言语不间断地修习。外器内情果报痛苦罪恶沸腾，以及无有烦恼之。众生与五大种所生之所有恶缘，皆转为菩提道之助伴。如何能令一切不悦意之事，以及所生一切皆不强加于他人，而 强加于一我执。于人与非人，怨亲有别之所有损害者，观为大恩德。从自心将所损所害者之错乱显现，观为四身手印，不间断修习。一切空性皆为守护心之自性中最为殊胜者。加行：供养本尊与上师，忏罪，供养鬼神，供养护法四者具足，为方便之最胜。于当下生起痛苦与猛烈贪嗔之所有恶缘，皆用于修习。于一心中受持之窍诀心要略摄。五力是也。
English
The Third Volume of the Quintessence of Instructions. Root Verses on Mind Training in the Great Vehicle. The Third Volume of the Quintessence of Instructions. Root Verses on Mind Training in the Great Vehicle. Root Verses on Mind Training in the Great Vehicle. Homage! I prostrate to the glorious and precious one who quickly bestows all happiness, the King who Accomplishes the Meaning. Train the mind of the three types of individuals who are the basis, and having taken up the two, aspiration and engagement, with one discipline of knowledge. First, train in the preliminaries. Think about the difficulty of obtaining leisure and endowment, and the faults of samsara, the result of karma. Consider all phenomena encompassed by self and others, outer and inner, vessel and contents, as appearing like something that is not there due to the power of dreamlike mind's delusion. Thus, examine the nature of unborn awareness, which is unobstructed by the two minds of those who realize it, without grasping at objects. In this way, the antidote that examines both body and mind is also liberated in its own place. It is free from grasping at existence and non-existence. After that, at the time of the arising of illusory circumstances, become an individual by relying on the two, giving and taking. Give all the merit of body, possessions, and the three times to others, and practice giving and taking alternately. Direct those two, giving and taking, to the outgoing and incoming winds. The three, pleasant, unpleasant, and neutral objects, the three roots of virtue without the three poisons of attachment, aversion, and ignorance. In all activities such as attachment, constantly train the mind with words without interruption. All the outer vessel, inner contents, fruit, suffering, sins, boiling, and without afflictions. Transform all the adverse conditions arising from sentient beings and the elements into companions on the path to enlightenment. How to make all unpleasant things, and all that arises, not imposed on others, but imposed on the one self-grasping. Meditate that all harm-doers, whether human or non-human, enemy or friend, are especially kind. From one's own mind, the mistaken appearances of harm-doer and harmed are held as the four kayas, and meditate without interruption. All emptiness is the supreme among those who protect the nature of the mind. Practice: Offering to the deity and the lama, purifying sins, offering to the spirits, offering to the Dharma protectors, possessing the four, is the best of methods. Apply all the adverse conditions that immediately give rise to suffering and intense attachment and aversion to meditation. A concise summary of the essential instructions to be practiced in one mind. These are the five powers.
Tibetan
མས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འཕེན་པའི་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་གོམས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་གྱི་སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གནས་བརྟེན་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད་བཅའ་བ་གཅེས། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།པས་བདག་འཛིན་དེ་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཙོ་བོ་བཟུང༌། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། གཉེན་པོ་ཡོངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། བློ་སྦྱོང་དེའང་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ། ཐོ་ཅོར་མ་སོང༌། ཕྱོགས་རེང་མ་སོང་བའི་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། སྔོན་ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན། འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་རང་སོར་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞག ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྲང༌། དུག་དང་འདྲ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤོང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་འཆད་བའི་གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་ཤག་ངན་མ་དགོང༌། ཞེ་ལེན་འཇལ་བའི་འཕྲང་མ་སྒུག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་བུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་གནོང་ལ་མི་དབབ། མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་འདོད་པ་ཕྱི་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣང་གཏོད་པ་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཕམ་བླངས་པས་མཇུག་རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་ཀྱི་བར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ལ་གཞན་མེད་ཀྱི། ཐོག་མ་ནངས་པར་དང་མཐའ་མ་དགོངས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིས་བྱ་བ་གཉིས། རིམ་པ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང༌། ཡང་མི་ཁངས་པ་དང་རང་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྔོས་ལ་བསྲུང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ་བར་དུ་ཟློག་དཀའ་ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་བ་དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། བླ་མ་འོད་དུ་འཐེན་དགོས་མཚན་ལྡན་རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་
Chinese
是用于涂抹的，是为了抛洒白色种子的习气，遣除障碍的祈愿文。以度母的仪轨，大乘转移的窍诀是，之前的五力即是安住之处。特别是，珍重行为的关键。一切法都汇集于一个意念。因此，要观察我执是否被克服。主要在于，不让其他人的言语和自己的心，这两者不被自己的心所羞愧。始终依赖纯粹的喜悦。如果能克服一切对治法，就是智慧成熟。修心也与承诺不相违背。不要陷入喧嚣。要恒常修习不偏不倚的三种要义。首先，要珍爱自己。在欲望生起时，要从修心中产生。转变念诵，对于未加修饰的意义，保持身语的本然状态。 不要说肢体残缺。特别是，进入佛法之门后，不要思念任何其他方面。通过修心，今生来世乃至获得佛果的所有希望都应舍弃。要避免像毒药一样，与我执混合的善行之食物。不要依止宣讲他人所作之害的善妙论典。不要思念刺痛他人内心的恶语。不要等待报复的时机。不要因过失而责罚人和非人以及孩子。不要把不悦意的罪责强加于他人，不要让骡子的负担落在牛身上。不要把急于求成的心放在外在的事物上，不要把希望寄托于此。不要为了最终的胜利而采取失败的策略。不要把像神一样的修心降为魔。不要为了自己的快乐而寻找他人的痛苦。所有食物等瑜伽都应独自进行。没有其他。首先在早上，最后在晚上，用智慧来做两件事。无论依次发生兴盛还是衰败。也要忍受不灰心丧气。这两个，既要守护从共同佛法中所说的誓言，也要特别守护从这里所说的誓言，如同献出生命一样。对于烦恼，要修习难以忆念对治、难以立即制止、最终难以断除的三种困难。必须将上师视为光明，具足条件，能够运用自己的智慧，内外顺缘具足，是根本原因。
English
It is for application, a prayer to dispel the habits of scattering white seeds, removing obstacles. The key instruction for the transference of the Great Vehicle according to the Prajnaparamita tradition is that the previous five powers are the very place to abide. In particular, cherish the key to conduct. All dharmas converge into one thought. Therefore, observe whether self-grasping has been overcome. The main point is not to let the words of others and one's own mind be ashamed by one's own mind. Always rely on pure joy. If all antidotes can be overcome, then wisdom is mature. Mind training is also not contrary to vows. Do not fall into clamor. Constantly train in the three essential points of impartiality. First, cherish yourself. When desire arises, it should arise from mind training. Transform recitations, and for the unadorned meaning, maintain the natural state of body and speech. Do not speak of impaired limbs. In particular, after entering the Dharma gate, do not think of any other aspects. Through mind training, all hopes for results, even attaining Buddhahood in this life and the next, should be abandoned. Avoid virtuous food mixed with self-grasping, like poison. Do not rely on good treatises that explain the harm done by others. Do not think of harsh words that pierce the hearts of others. Do not wait for the opportunity to retaliate. Do not punish humans, non-humans, or children for faults. Do not impose unwanted blame on others; do not put the burden of a mule on an ox. Do not place the desire for quick success on external things; do not place hope on this. Do not adopt a strategy of defeat in the hope of ultimate victory. Do not degrade mind training, which is like a god, into a demon. Do not seek the suffering of others as a means to your own happiness. All yogas such as food should be done alone. There is no other. First in the morning and last in the evening, use wisdom to do two things. Whatever arises in sequence, prosperity or decline. Also, endure without discouragement or self-deprecation. Both of these, protect the vows spoken of in the general Dharma, and especially protect the vows spoken of here, as if offering your life. For afflictions, train in the three difficulties: difficult to remember antidotes, difficult to stop immediately, and difficult to cut off completely in the end. The lama must be drawn into the light, possessing qualities, able to use one's own wisdom, complete with favorable inner and outer conditions, being the main cause.