Tibetan
གནས་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནས་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྟེ། །ཆེ་བའི་:ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་ལ་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་བསམ་དང་བྲལ། །ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་བར་མེད་ཆེན་པོར་གནས། །ཡུལ་སྣང་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་ཆ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །རང་རིགས་སེམས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་མེད་པས། །ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་ཡས་ཉིད། །འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ལ། །ད་ལྟར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །གཞི་རྩ་དངོས་མེད་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་ཕྱམ་ཕྱལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་པོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྟ་བ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླས་བརྗོད་མེད། །ས་ལམ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བགྲོད་མི་དམིགས་པས། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་པས། །མི་གནས་འགག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བར་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་སོ། །རིག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་མི་བལྟ་མཚན་མའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །མཚོན་བྲལ་འཕེལ་འགྲིབ་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་མེད། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས། །བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །དགོངས་པ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དང་དོགས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བར་མེད་ཕྱལ་པ་སྟེ། །རང་ཤར་རིས་མེད་རྒྱ་ཡན་ཟང་ཀ་ལ། །འཛིན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་ནམ་ཡང་འཆིང་མི་དགོས། །ཕྱལ་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟློག་པས། །རང་བཞིན་དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པ་བཞིན། །དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་དང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །འདིར་སོང་མེད་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྗེས་མེད་དེ། །བར་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་ཡལ་ན། །རེ་དོགས་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་དང་། །ནང་གི་རང་སེམས་འཆར་ཚུལ་ རོལ་པའི་རྩལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཕྱལ་པར་སུས་ཤེས་པ། །ཕྱལ་པའི་གནད་དུ་ཆོས་རྣམས་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཕྱལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྣམས་འགག་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི། །འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་གཏད་ཆོས་མེད་ཧར་སངས་རྒྱ་ཡན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་ཡས་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་འདིར། །མཚན་ཉིད་མི་འགག་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །དབང་པོ་ཅིར་མཐོང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གསལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ཤེས་པར་རང་ཤར་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཀློང་། །ཟང་ཐལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམས་ལྷོད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་དགར་གཞག །རིག་པ་ཕྱལ་ཡས་བར་སྣང་དག་པ་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱ་གྲོལ་རིག་པ་བར་མེད་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །འཛིན་པས་མ་བཅིངས་དྲན་བསམ་ཀུན་ལས་འདས། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ཕྱལ་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཞི་བདེའི་ངང་དུ་བློ་བདེ་འདྲེས་པ་དེ། །ཕྱི་ནང་རོ་གཅིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །གནས་ལུགས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལགས། །ཡུལ་དབང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་དུས་དེར། །རང་སེམས་ཕྱལ་པ་སྣང་བ་བདེ་ཡངས་པ། །འཛིན་པས་མ་བཅིངས་རང་གདངས་རང་གསལ་དུ། །བར་མེད་ཕྱལ་པའི་འགག་ཆེན་བསྡམས་པ་ཡིན། །ཡུལ་སེམས་འཛིན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྲན་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རིག་པ་དེ། །ཕྱལ་པ་རང་གདངས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་བ་ནི། །རྒྱ་ཡན་བར་མེད་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རང་རྒྱས་བཏབ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་གཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྣང་ཡིན་པ་ལྟར། །སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ལ་སྣང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣོད་བཅུད་ཡངས་པ་ཀུན། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱལ་པ་བར་མེད་ལྟར། །རིག་པའི་ཀློང་ན་ཡུལ་སེམས་སྣང་བ་ཀུན། །ཕྱི་ནང་ཕྱལ་པ་རང་སྣང་སྟོང་པས་བཅིངས། །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
第二处，将一切法确定为无间广大平等。 第二处，将一切法确定为无间广大平等。 如是善解无有之实相后，确定平等之自性即是，乘之顶巅阿底瑜伽之教言，如虚空般无有边际中际，伟大：大遍照广阔之心意，乃是无间平等大之自性。显有世间法与无显菩提心，如实不离离戏之故，于彼不可见边际中际，离思，平等之自性安住于无间广大中。所见境法一切显现之时起，无有方分事物故平等无边，自性心亦无有先后之境故，如实如虚空般平等无边。过去已灭未来未生，现今不住菩提心之体性，超越表示基之实无境，自性平坦广阔之虚空界。于无有偏袒意义之精要上，无有见解、灌顶与坛城念诵，地道誓言修持不明显之故，于离基广阔大中平等无边，法性圆满菩提心中现证。如何显现 一切诸法上，以自性无生加持之故，不住不灭任运成就，于有无分别念离之清净故，法性大圆满平等无边。觉性胜义菩提心之精要上，不观待方分，远离名相之境，不可用言语与量度确定，无有表示、增减、常断、去来，于任运平等广阔大中极清净故，无间平等远离一切偏袒。无有生起融入之意念希冀与疑虑，如何显现亦是无间平等，自显无别广大无碍之虚空，无需执着之橛来束缚。于平等之体性中一切皆可转变，自性超越破立之法，如虚空之体性中器情空性般，破立贪嗔于最初之界中消失。于此无有去来之分别念，无间觉性之体性中平等消失时，即是超越希冀疑虑执着之法，即是解脱能取所取心之系缚，错
English
The second place: Establishing all dharmas as the great, uninterrupted equality. The second place: Establishing all dharmas as the great, uninterrupted equality. Having well understood the state of non-existence, establishing the nature of equality is, the teachings of Ati Yoga, the pinnacle of vehicles, like the sky, without beginning or end. The great: the great Samantabhadra's vast mind, is the nature of the great, uninterrupted equality. Phenomenal existence, dharma, and non-phenomenal bodhicitta, just as they are, are not moved from being free from elaboration. Therefore, beginning and end are not perceived, it is beyond thought. The nature of equality abides in the great, uninterrupted state. From the very moment when all objects, appearances, and dharmas appear, because there are no directions or things, it is infinitely equal. The mind of self-awareness also has no objects of before or after, so it is just like the sky, infinitely equal. The past has ceased, and the future has not yet arisen. The present does not abide in the state of bodhicitta. It transcends the object of representation, which is the root of non-existence. The nature is flat and equal, the vast expanse of the sky. In the essence of meaning, which is without partiality, there is no view, empowerment, or mandala recitation. Because there is no perception of the ground, path, vows, or practice, it is infinitely equal in the great expanse free from a basis. The nature of reality is awakened in the mind of bodhicitta. How all phenomena appear, because they are blessed with the nature of unborn, they are spontaneously accomplished without abiding or ceasing. Because they are completely pure, free from the thought of existence or non-existence, the nature of reality, the great perfection, is infinitely equal. In the essence of awareness, the ultimate bodhicitta, one does not look to a direction, it is separate from the object of signs. It cannot be established by words or measures. There is no representation, increase, decrease, permanence, annihilation, coming, or going. Because it is completely pure in the great, spontaneously equal expanse, uninterrupted equality is free from all partiality. There is no thought of arising or dissolving, no hope or doubt. However it appears, it is uninterrupted equality. Self-arisen, without limit, vast, unobstructed space, never needs to be bound by the peg of grasping. Because everything can be transformed in the nature of equality, the nature transcends the dharma of negation and affirmation. Just as the environment and beings are empty in the nature of the sky, negation, affirmation, attachment, and aversion vanish into the original sphere. Here, there is no trace of conceptual thoughts that have gone and come. When they equally vanish into the nature of uninterrupted awareness, it is to transcend the dharma of hope, doubt, and grasping. It is to be freed from the fetters of the mind of grasper and grasped, delusion.
Chinese
显现轮回的城市是空性的。因此，外境显现的诸法和，内心的自心显现方式，嬉戏的技艺。所有这些谁能知晓本初空性坦然？于坦然之要处解脱诸法。自明空性坦然的智慧中，法性之义要处束缚，不为执着所束缚，超越能取之境。无有目标对境，全然开阔，无有迷乱，念头止息之见解是，如虚空般坦然无边，无有修与不修。此乃普贤王如来见解之大界。于此空明觉性之广大界中，不灭绝相，种种显现，根识如何所见，觉性法性明。显现开阔，于觉性中自显安乐。六聚放松，智慧自显之界。通彻内外无有，光明照耀，不作意，于大安住中任运成就。觉性放松，如无所事事的丈夫般，无有紧松，身心随意安住。觉性坦然无边，如清净虚空般，于法界自性中，无有聚散而安住。于证悟空明法性之虚空中，解脱广大觉性，无有间断坦然无边，不为执着所缚，超越一切念想。一切坦然，回旋于见解一界中。于寂静安乐之状态中，融入安乐，内外一味，菩提心之状态。是见及止息处之法性。于境，根识，作意之时，自心坦然，显现安乐广大，不为执着所缚，自性光明显现中，无有间断，坦然之要处束缚。于境心执着消散之虚空中，远离念想寻伺嗔怒之觉性是，坦然自性光芒束缚，开阔无间，法性金刚之行。如是法界平等之智慧是，本初普贤王如来见解之自生。如是种种梦境为睡眠所缚，如是无有真实空性之自显现般，器情轮回涅槃诸法为心所缚。显现于广大心中，而无有实体。如虚空之界中，器情广大一切，如无有边际和中心坦然无间般，于觉性之界中，境心显现一切，内外坦然，为自显空性所缚。此乃诸法菩提心。
English
The city of appearing samsara is empty. Therefore, all phenomena of external objects and appearances, and the way inner self-mind arises, The skill of play. Who knows that all are primordially empty and relaxed? In the key point of relaxation, all phenomena are liberated. In the self-awareness, empty and clear, relaxed wisdom, The meaning of dharmata is bound at the key point, not bound by grasping, beyond the object of grasping. Without a target, without dharma, completely free and open, the realization of the exhaustion of non-distraction and mindfulness is, Like the sky, relaxed and boundless, there is no meditation and no non-meditation. This is the great expanse of the realization of Kuntuzangpo. In this vast expanse of empty and clear awareness, No characteristics cease, no matter what arises variously, No matter what the senses see, awareness, dharmata is clear. Appearances are vast, and it is easy for awareness to arise spontaneously. The six aggregates are relaxed, and wisdom spontaneously arises in the expanse. Transparent, without inside or outside, shining with light, Uncontrived, spontaneously accomplished in the great natural state. Awareness is relaxed, like a carefree man, Without strictness or looseness, body and mind are placed as desired. Awareness is relaxed and boundless, like pure space, In the nature of dharmadhatu, it abides without gathering or scattering. In the sky of realizing empty and clear dharmata, Vastly liberated awareness is uninterrupted, relaxed and boundless, Not bound by grasping, beyond all thoughts and concepts. Everything is completely relaxed, swirling in one expanse of realization. In the state of peace and happiness, the blending of bliss, Inside and outside are of one taste, The state of bodhicitta. It is seeing the dharmata where the state of being is exhausted. At the time when the senses are engaged in the mind, One's own mind is relaxed, and appearances are blissful and vast, Not bound by grasping, in the self-radiance and self-clarity, The great key point of uninterrupted relaxation is bound. In the sky where grasping of objects and mind has ceased, That awareness free from thoughts, concepts, searching, and anger is, Relaxed, self-radiant, bound into a bond, Vast and uninterrupted, the vajra gait of dharmata. That wisdom of equality in suchness is, From the beginning, the self-arising of the realization of Kuntuzangpo was established. Just as various dreams are bound by sleep, Just as the unreal, empty self-appearance is, The vessel and essence, samsara and nirvana, all dharmas are bound by the mind. It appears in the vast mind, but there is no substance. In the expanse of the sky, all the vast vessel and essence, Like the uninterrupted relaxation without end or center, In the expanse of awareness, all appearances of objects and mind, Inside and outside are relaxed, bound by self-appearance emptiness. This is the bodhicitta of all dharmas.