Tibetan
་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་ཁྱད་པར་དགུ་ལྡན་ཉིད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱེད་དེ་མཚར། །གཅེར་བུ་པ་དག་ཚངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །རྒྱལ་བས་བསྟན་དེ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་གི་དོན་བདུན་དུ་མ་གཅིག་པར་འདོད། །དེས་ནི་དམ་པའི་དེ་ཉིད་སྤངས་པས་ན། །སྲིད་པའི་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་གནས་པ་ཡིན། །ཕུར་བུ་པ་དག་གཞུང་ལམ་བདུན་པོ་ལ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །རང་གཞན་བསླུ་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གནོད་བྱེད། །ཐར་པ་དམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་། །གང་དག་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐེག་པ་དམན་དང་བླ་ན་མེད་པའོ། །དམན་པའང་དབང་པོའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ པ་ཉིད། །ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སྡེ་ཚན་རང་བཞིན་དང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཕལ་ཆེན་པ་དང་གནས་བརྟན་རབ་དབྱེ་བས། །སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱིས་ནི་གཞན་ཡང་དབྱེ། །ཉན་ཐོས་ལམ་གང་ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སོགས་ལམ་དང་ཐར་པ་དག །ཐུན་མོང་མཐུན་ཕྱིར་བདེན་པ་དགག་བྱ་ཉིད། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་པ་དང་སོ་སོའི་རིམ་པའོ། །ཐུན་མོང་འདོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཉིད་དེ། །དམན་པ་དགག་པས་འདིར་ནི་རབ་ཤེས་བྱ། །སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་སོགས། །རྣམ་བདུན་གཞུང་གི་དོན་རིག་ཡང་དག་མིན། །མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པས་སྐྱེད་བྱེད་རྐྱེན་བཞི་སོགས། །རྣམ་བདུན་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་ལྟ་བ་མིན། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་སྒོ་ནས། །ཡང་དག་དམིགས་པར་རྟོགས་པའང་གཞན་ཉིད་དོ། །གང་ཆེན་མཚོ་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེ། །གོ་ཆ་མཆོག་སོགས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པས་ན། །ཐེག་པ་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཉིད། །ཐེག་མཆོག་རང་བཞིན་ཐ་དད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ལྟ་བ་གསུམ་ཉིད་ལས། །སེམས་ཙམ་རང་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ཞེས་སུ་གྲགས། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་འདོད། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚུལ་གཉིས་རིམ་པ་ལས། ། འདོད་དོན་ཐུན་མོང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ལ་སོགས་ཉིད། །དོན་སྣང་ཤེས་པར་འདོད་དང་མི་འདོད་ལས། །རྣམ་པ་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་གྲགས་དེ་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་སྦྱར་བ་ཉིད། །རང་རྒྱུད་སྡེ་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་རབ་འགོག་ཅིང་། །སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་དེ་ཡང་། །གོང་འོག་རང་བཞིན་རྣལ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཐལ་འགྱུར་པས་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་འགོག་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད། །བདེན་གཉིས་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་ཉིད་སྒོ་ནས། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས། །གསང་སྔགས་ཆེ་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལྟ་བས། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྗེ་ཁོལ་ལྟ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གཙང་སྦྲ་དག་དང་ནི། །སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གཙང་སྦྲ་གྲོགས་ཙམ་ལ། །སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད། ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་འཛིན། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ངང་། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་རོ་མཉམ་དག་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་རྣམ་བསྒོམ་སྟེ། །གང་ཡང་ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོས་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཞེད། །དབྱེ་ན་ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དག་ལས། །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་རླུང་རྫོགས་རིམ་གཙོར་འདོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་གཙོར་འདོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །གཉིས་ཀ་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་གཙོར་འདོད་པ། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ནང་པའི་ཆོས་ཀུན་བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
是啊！犹如虚空般周遍的主宰，具足九种殊胜之处。将非真实的遍计执著，视为难以逾越的轮回大海，真是奇妙！裸体外道们追随梵天的足迹，并将胜者（佛陀）的教诲视为衡量标准，认为词句的意义有七种不同。因此，他们舍弃了圣者的真如，居住在稠密的轮回森林中。耆那教徒们依靠七种论典的途径，追随虚空（的教义），以欺骗自己和他人来损害整个世界。那些追随解脱圣道的胜者（佛陀）的教诲的人，也有两种：小乘和大乘。小乘也因根器的不同而分为两种：声闻和独觉。声闻又分为部派、自性和宗义三种。大众部和上座部分为十八部派，后来又分出其他部派。声闻的道，无论是戒律、住处、闻法和思维，还是沙门、法等道和解脱，因为共同一致，所以都是需要否定的真谛。宗义如果区分，则有两种：共同的和各自的次第。共同的观点有七种，通过否定小乘来了解这些。各自的自性有两种：毗婆沙宗和经部宗。毗婆沙宗认为所知的事物有五蕴等，对七种论典的意义的理解并不正确。经部宗认为生起的原因有四缘等，对七种道理的理解也不是正确的观点。独觉们通过缘起的门径，对真实的对境的证悟也是不同的。如同大海般广阔的是佛陀的大乘。由于具有盔甲、殊胜等七种殊胜之处，所以大乘犹如虚空般，是不可估量的巨大殿堂。虽然胜乘的自性没有差别，但作为引导的车辆，有三种观点：唯识宗、自续派和应成派。唯识宗认为，识是胜义谛。从总相和别相两种方式，共同的意愿是自明智慧，以及遍计所执、依他起、圆成实等。从是否认为事物显现为识的角度，分为真假两种，这是与非真实的遍计执著相结合的。自续派通过区分二谛，认为诸法存在与否。
English
Indeed! The master who pervades like the sky, possessing nine special qualities. Considering the unreal, completely imputed as a wave of the ocean, making it a difficult-to-cross ocean of existence, how wondrous! The naked ones follow the path of Brahma, and take the teachings of the Victorious One as their measure, asserting that the meaning of words has seven different aspects. Therefore, by abandoning the suchness of the holy ones, they dwell in the dense forest of existence. The Pūraṇas, relying closely on the seven paths of scripture, follow the sky, deceiving themselves and others, harming all the world. Those who follow the holy path of liberation, the teachings of the Victorious One, also have two aspects: the Lesser Vehicle and the Unsurpassed. The Lesser also has two aspects according to the order of faculties: the Hearers and the Solitary Realizers. The Hearers have three aspects: schools, own-being, and tenets. By distinguishing the Mahāsāṃghikas and the Sthaviras, there are eighteen schools, and later others are also distinguished. Whatever path the Hearers take, whether it be discipline, dwelling, hearing, and thinking, or mendicants, Dharma, etc., paths and liberation, because they are commonly agreed upon, are truths to be refuted. If the tenets are distinguished, there are two aspects: common and individual orders. The common desires are sevenfold, and by refuting the Lesser, one should understand them well here. The individual own-beings are twofold: Vaibhāṣika and Sautrāntika. The Vaibhāṣikas assert that knowable things are the five aggregates, etc., and their understanding of the meaning of the seven scriptures is not correct. The Sautrāntikas assert that the causes of arising are the four conditions, etc., and their understanding of the seven principles is not a correct view. The Solitary Realizers, through the gateway of dependent origination, their realization of the true object is also different. That which is vast like an ocean is the Great Vehicle of the Buddha. Because it is superior with seven superiorities such as armor, the Vehicle is like the sky, an immeasurable great mansion. Although the own-being of the Supreme Vehicle has no difference, as a vehicle for guiding, there are only three views: Mind-Only, Svātantrika, and Prāsaṅgika. The Mind-Only assert that consciousness is ultimate truth. From the order of two aspects, general and specific, the common intention is self-illuminating wisdom, and the completely imputed, dependent, and perfectly established, etc. From whether or not things appear as consciousness, they are known as two aspects, true and false, which are combined with the unreal, completely imputed. The Svātantrika school, by distinguishing the two truths, asserts whether phenomena exist or not.
Chinese
彻底断除戏论，详细分析显现之法，上下之自性，真实义转变。诸佛之究竟密意心髓之义，应成派断除一切戏论，诸法皆为缘起性空无自性。通过二谛如幻离边之门，使道与果之法达到究竟。果为密咒金刚乘，比因之法殊胜众多。密咒大瑜伽四种之中，在事部中观待二谛，以沐浴和洁净等行为，以主仆之见而欲求获得成就。在行部中，以洁净等和兄弟友伴之方式欲求成就。在瑜伽部中，洁净仅为助伴，主要重视心的修习，通过四手印和五现证，自己安住誓言，从他处迎请智慧本尊，修习无二而欲求获得成就。
English
Thoroughly cutting off elaboration, meticulously analyzing the nature of appearances, the nature of above and below, the true meaning transforms. The ultimate essence of the Buddhas' intent, the Consequentialists eliminate all elaborations, all phenomena are interdependent, empty, and without inherent existence. Through the gateway of the two truths, like illusion, free from extremes, the dharmas of the path and fruit are brought to completion. The fruit is the Vajrayana of Secret Mantra, which surpasses the causal dharmas in many ways. Among the four classes of Great Yoga Tantra, in the Kriya Tantra (Action Tantra), regarding the two truths, through practices such as bathing and purification, one desires to attain accomplishment through the view of master and servant. In the Charya Tantra (Performance Tantra), one desires accomplishment through purification and the manner of siblings and companions. In the Yoga Tantra, purification is merely an aid, and the main emphasis is on the cultivation of the mind; through the four mudras and the five abisambodhis, one abides in one's own samaya, invites the wisdom deity from elsewhere, and desires to attain accomplishment through meditating on non-duality.