Tibetan
སྐར་ཏེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག །འོག་གཞི་མེ་ཤེལ་མཐའ་ཆགས་གསེར་ལས་གྲུབ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། །འོག་གཞི་ཆུ་ཤེལ་མཐའ་ཆགས་དངུལ་ལས་གྲུབ། །གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །སྐྱེད་ཚལ་རྫིང་དང་ལམ་སྲང་རིན་ཆེན་གཞི། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་པུས་ནུབ་ངང་གིས་འབབ། །རྙིང་པ་འདོར་ཞིང་གསར་པ་གསལ་བར་འགྲེམས། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆུ་ཤེལ་སྙིང་པོ་སྟེ། །གསེར་གྱི་ར་བས་ལེགས་བསྐོར་ལྷ་ཡི་གྲོང༌། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གསེར་བཟང་ཆུ་ཤེལ་འབར་བ་ལ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ཡིན་ནོ། །རི་རབ་སྟེང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས། །མ་འདྲེས་འཕྲེང་འབར་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ལ་སོགས། །ཉེ་དབང་གནས་རིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །གཙོ་བོའི་གནས་ཏེ་རྩ་གསུམ་མཐོ་རིས་ཡུལ། །རི་རབ་རྩེ་མོའི་ངོས་བཞིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ། །ངོས་རེར་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་གནས་པའི་སྟེང༌། །གྲོང་ཚལ་ས་གཞི་ཤིང་དང་འདུན་ས་ལས། །དབུས་ན་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་མཆོག །ངོས་རེར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། །མཐའ་སྐོར་སྟོང་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལས། །གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་འཕགས་ཤིང༌། །བ་གམ་བརྒྱད་ལ་ཁང་བརྩེགས་བདུན་བདུན་གནས། །དེ་དག་རེ་རེར་གནས་ཁང་བདུན་བདུན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེད་ཚལ་རིན་ཆེན་རྫིང་བུར་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག །ངོས་རེར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། །འཕངས་སུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ་གསེར་ལས་བྱས། །གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་སྒོ་ཆེན་རྣམས། །འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་སྟེ། །ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བཅས་སྒོ་སྲུང་ལྡན། །ལམ་སྲང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། །ཞེང་དུ་བཅུ་གཉིས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་སྟེ། །རྫིང་དང་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་པདྨས་བརྒྱན། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ར་བ་བདུན། །བར་བར་འོབས་བདུན་ཆུ་མཚོ་ངང་པས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་གྲུ་ན་ལྷ་རྣམས་རྩེད་འཇོ་འཕེལ། །རི་རབ་རྩེ་མོའི་མཚམས་བཞིར་ཁང་བརྩེགས་བཞི། །དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ལ། །ངོས་རེར་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། ་་་་་་འགྲེལ་པར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་སྡེ་དགེ་རྩ་བར་ངོས་རེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་ཡུག་བརྒྱ་ཞེས་འདུག གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རིགས་གནས། །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ར་བ་རྣམ་བཞི་ཡང༌། །བལྟ་ན་སྡུག་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཞིར་འདས་པའི་མཚམས་ན་གནས་པ་ལས། །ཤར་ན་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རིན་ཆེན་རྫིང་དང་ལྗོན་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན། །ལྷ་ཡི་བུ་མོས་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །ལྷོ་ན་རྩུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རིན་ཆེན་རྫིང་དང་ལྗོན་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན། །ལྷ་ཡི་བུ་མོས་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །ལྷོ་ན་རྩུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་མཚོན་དང་གོ་ཆ་སྲ་བ་འབྱུང༌། །ནུབ་ན་འདྲེས་ཚལ་རྫང་བུ་བཟང་པོ་ནས། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་མར་འབྱུང་བའོ། །བྱང་ན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཡི་བུ་མོས་གང༌། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཤིང་དང་བཅས། །ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ཡིན། །དེ་དག་ཆུ་ཞེང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབྱིབས་ལེགས་གསེར་གྱི་ར་བ་དཔག་ ཚད་གཅིག །རིན་ཆེན་ལྕོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ནང་གི་གཞི་རྣམས་གསེར་གྱི་བྱེ་མར་བརྡལ། །རིན་ཆེན་སྐྱེད་ཚལ་རྫིང་བུ་ཆུ་བྱས་གང༌། །མེ་ཏོག་ཕང་ཕུང་བུང་བ་གར་བྱེད་མཛེས། །ཚལ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན། །ས་གཞི་བཟང་པོ་རྣམ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་རྩུབ་འགྱུར་འདྲེས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན། །ཚད་དང་བཀོད་པ་ཚལ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤིང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེའི་བྱང་ཤར་ན། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ། །རྩ་བར་ལྔ་ཟུག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡལ་ག་ལ། །དཔག་ཚད་ལྔ་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྙིང་པོའི་རྩེ་མོ་གདུགས་ལྟར་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས། །དྲི་བསུང་ཞིམ་པོས་རྫི་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་བརྒྱ། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ལྔ་བཅུས་ཁྱབ་པའི་གྲོང༌། །ཨར་མོ་ནི་འདྲའི་རྡོ་ལེབ་མཛེས་པ་སྟེ། །ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་ལ། །དབང་པོའི་ཁྲིར་བཅས་མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་པས། །ལྷ་རྣམས་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་སོ། །བལྟ་ན་སྡུག་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའི། །ལྷོ་ནུབ་ཆོས་བཟངས་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་སྟེ། །ཆུ་ཞེང་སུམ་བརྒྱ་མཐའ་སྐོར་དགུ་བརྒྱ་ཟླུམ། །དབུས་ན་རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་འོད་འབར་བ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ས་ལ་མ་རེག་དྲུང༌། །ལྷ་རྣམས་རང་གི་སྲིད་དང་བྱ་བ་ལས། །ཉམས་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་འདོད་ལྷའི་གནས་བཞི་ནི། །གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱ་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཉིས་འགྱུར་འཕགས་པ་ཡིན། །ལྷ་མིན་རི་རབ་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི། །ཁོང་གསེང་ནང་ནས་རིམ་པས་སྒྲ་གཅན་དང༌། །དཀར་ཕྲེང་མགུལ་ཕྲེང་ཐགས་བཟངས་རིས་རྣམས་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་ཡི་དྭགས་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལ། །རྫོགས་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་བྱས་པས། །ལྷ་དང་འགྲན་པའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པས་མཛེས། །ཁོང་གསེང་ གསེར་གྱི་ས་གཞི་བཟང་པོའི་དབུས། །དབང་པོའི་ཁང་བཟང་མཆོག་ནི་གདམས་པ་ཅན། །གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་འདུན་ས་ནོར་བཟངས་དང༌། །སྐྱེད་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་དང་རབ་དགའ་དང༌། །དགའ་བ་དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ས་གཞིའི་མིང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཤིང་གི་མཆོག་ནི་ཙི་ཏྲ་པ་ཏྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་བཟང་པོ་གླང་ཆེན་གངས་བརྩེགས་དང༌། །བཟོད་པར་དཀའ་དང་རྟ་མཆོག་རབ་མྱུར་རོ། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི། །བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་ཐོབ་པས། །ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་འབྲས་བུ་ཆེའི་བར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་སྤེལ་མར་རབ་བསྒོམས་པས། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཆེས་ཆེ་མཆོག་ཆེ་བས། །མི་ཆེ་བ་ནས་འོག་མིན་བར་དག་ཏུ། །འཕགས་པའི་གནས་གཞན་གཙང་རིས་རྣམ་ལྔའོ། །དེ་དག་གོང་ན་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས། །འོག་མིན་རྣམ་མཛེས་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་གནས། །དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་དངོས་སྣང་གནས་མེད་དོ། །རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རིམ་བཞིན། །གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་གཅིག་སྟོང་གཉིས་གསུམ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། །གནས་གཙང་རིས་ལྔ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་དོ། །མཐོ་ཁྱད་བར་ཐངས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་གནས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར། །དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་མཚེ་མར་བརྒྱད་ཁྲི་དགའ་ལྡན་དུ། །ཆིག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པའི་ཆས་གཞལ་ཏེ། །གོང་ནས་གོང་མར་བགྲོད་པའི་བར་སྣང་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་གནས་དེར་ཇི་ཙམ་ཞིག །ཡོད་པའི་བར་ཐག་གོང་མར་བརྩིས་པ་ཡིས། །འོག་མིན་བར་དུ་མཐོ་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ལྷ་དྲུག་པོ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་དང་བཅས་པ་ལ། །གླིང་བཞི་པ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་བྱ། །མུ་ཁྱུད་ཉི་ཟླའི་འཆར་ཚད་མཉམ་པས་བསྐོར། །དེ་ཉིད་སྟོང་མཐར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། །མཐོ་ཁྱད་མཉམ་པའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནི། །སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་བྱ། །དེ་སྟོང་བར་ སྣོད་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ།
Chinese
星星。太阳的坛城，量为五十一由旬。下基为火晶，边缘由黄金构成。月亮的坛城，量为五十由旬。下基为水精，边缘由白银构成。二者之中有天神的城市，花园、池塘和道路都是珍宝所造。花雨自然而然地降落，没过膝盖。旧的凋谢，新的鲜明地展现。星星的集合也是水精的精华，用金色的围墙严密围绕的天神之城。距离为一到六由旬。有些是上好的黄金和闪耀的水晶，距离为一到十八由旬。须弥山顶有三十三天居住。不混杂，光芒四射，具有殊胜的光荣等等。近侍和眷属有三十二处居所，主尊的居所是三三高天之境。须弥山顶四面的广阔区域，每面都有八万由旬的面积。上面有村庄、土地、树木和集会场所，中央是殊胜的遍胜宫殿。每面长二百五十由旬，周围有成千上万的天神城市。向上高出五又二分之一由旬，八个飞檐上有七层楼阁。每个楼阁里有七个房间。外面有花园，配有珍宝池塘。它的外面是美丽的城市。每面长二千五百由旬，宽一又二分之三，由黄金制成。用金色的围墙环绕，非常美丽。有九百九十九个大门。高一又二分之三由旬，宽一又二分之一，配有门卫。道路长二千五百由旬，宽十二由旬，平坦舒适。用池塘和珍宝树木、莲花装饰。城市外面有七重珍宝围墙。中间有七个壕沟，水池里装饰着天鹅。天神们在珍宝船上嬉戏玩乐。须弥山顶的四个方向有四座楼阁。高五又二分之一由旬，每面长二百二十五由旬。……注释中说是百二十五，德格版根本说是每面二十五，周围一百。夜叉金刚手神族居住。天神的花园和四种围墙，从美妙之处到二十由旬
English
Stars. The mandala of the sun, measuring fifty-one yojanas. Its base is fire crystal, and its edges are made of gold. The mandala of the moon, measuring fifty yojanas. Its base is water crystal, and its edges are made of silver. Within these two are the cities of the gods, with gardens, ponds, and roads made of precious jewels. Showers of flowers naturally fall, submerging the knees. The old ones wither away, and the new ones are vividly displayed. The collection of stars is also the essence of water crystal, the city of gods well-enclosed by golden fences. The distance is from one to six yojanas. Some are of excellent gold and sparkling water crystal, with distances from one to eighteen yojanas. On the summit of Mount Meru reside the Thirty-Three Gods. Unmixed, radiating light, possessing supreme glory, and so forth. Attendants and retinues have thirty-two abodes, and the main deity's abode is the realm of the Thirty-Three Heavens. The vast area of the four sides of Mount Meru's summit, each side measures eighty thousand yojanas. Above are villages, lands, trees, and gathering places, and in the center is the supreme, all-victorious palace. Each side is two hundred and fifty yojanas long, surrounded by thousands of cities of gods. Rising upwards by five and a half yojanas, the eight eaves have seven-storied pavilions. Each of these pavilions has seven rooms. Outside are gardens, complete with jeweled ponds. Beyond that is a beautiful city. Each side is two thousand five hundred yojanas long, and one and a half yojanas wide, made of gold. Encircled by golden fences, it is very beautiful. There are nine hundred and ninety-nine great gates. Each gate is one and a half yojanas high and one and a half yojanas wide, equipped with gatekeepers. The roads are two thousand five hundred yojanas long and twelve yojanas wide, smooth and comfortable. They are adorned with ponds, jeweled trees, and lotuses. Outside the city are seven layers of jeweled fences. In between are seven moats, with ponds adorned with swans. The gods frolic and play on jeweled boats. At the four corners of Mount Meru's summit are four pavilions. Each is five and a half yojanas high, and each side is two hundred and twenty-five yojanas long. ... The commentary says one hundred and twenty-five, and the Derge edition fundamentally says each side is twenty-five, with a circumference of one hundred. The Yaksha Vajrapani deity clan resides there. The gods' gardens and four types of fences, from the beautiful place to twenty yojanas.
Chinese
于四方已逝之界而住， 东方有杂类车乘嬉乐之园， 珍宝池塘与树木为衣为饰， 天女令其欢喜。 南方有粗暴转变之嬉乐园， 珍宝池塘与树木为衣为饰， 天女令其欢喜。 南方有粗暴转变之嬉乐园， 交战之时增长嗔恨， 生出珍宝兵器与坚固铠甲。 西方有混合园，从善妙莲花中， 生出杂类受用。 北方有欢喜园，充满天女， 具足贤劫导师千株树木， 受用欢喜尤为增长。 彼等水面宽二百五十， 形状美好，黄金围墙一由旬， 珍宝楼阁处处庄严。 内部地基铺满黄金沙砾， 珍宝嬉乐园池塘充满水， 花朵缤纷，蜜蜂嬉戏，美不胜收。 诸园之外二十由旬处， 有四种美好地基次第排列， 杂类、粗暴转变、混合、欢喜， 珍宝地基以树木池塘庄严， 尺度与布置与诸园相同。 树木位于彼殊胜城市之东北， 总集地基穿透而出，高一百由旬， 根部五处扎入，四方枝干上， 五千由旬，十十倍增长。 树心顶端如伞般以五十庄严， 彼自身以光芒照亮四方， 芬芳香气弥漫百由旬， 非弥漫之五十由旬遍布之城。 似阿摩罗尼之石板美丽， 水面宽五十由旬之自性， 具足自在之座，降下花雨， 诸天于夏时安住四月。 从悦意至四由旬半， 西南有善法天之集会处， 水面宽三百，周围九百圆满， 中央珍宝楼阁光芒闪耀， 稍微一点未触及地面。 诸天为守护自身之政权与事业， 有商议之处。 依于虚空之欲天四处， 如星辰般显现于空中， 尺度从三十三开始， 从上至上二倍增长。
Chinese
。 །非天山王水际以下之， 内里依次罗睺星， 白鬘颈鬘织锦纹等， 因乃饿鬼业力所牵引， 圆满是天之业力所圆满， 与天相争之光荣与财富所庄严。 内里 黄金地基之中央， 帝释天之殊胜宫殿乃具足， 金城欲乐善财等， 以及欢喜苑与极喜， 喜与欢喜之欢喜苑也。 地基之名亦与之相同， 树之殊胜乃杂色树。 善妙石板大象雪堆积， 难忍与马王极速也。 色界处所次第十七者， 得四禅中间小中大故， 从梵众天起至果实广大间。 四禅相互交替善修习， 小中大，大极大大胜大故， 从无大至色究竟间皆清净， 圣者之境他有净居五。 彼等之上是有顶天之境， 色究竟天具足十地之境， 清澈明亮且完全圆满也。 无色界于实相无处所。 广度之量乃四禅次第， 四洲与千一千二千三， 直至果实广大间宣说也， 净居五处广度无量也。 高度差别间距赡部洲自处， 四大天王与三十三天间， 有四万四万由旬也， 其后双倍八万于兜率， 有十六万之量测定也， 从上至上趋行之虚空中， 从赡部洲至彼处有多少， 存在之间距以上方计算之， 至色究竟间高度差别当知晓。 四洲须弥山欲天六者与， 梵天世界一并合之， 名为四洲者之世界界。 周围日月之升起量相同而环绕， 彼之尽头三十三天与， 高度差别相同之铁围山所环绕乃， 总集千之世界界名为。 彼千间 器情成列品第三。
English
. Below the water boundary of the Asura Mount Meru, From within, gradually Rahu, White garlands, neck garlands, woven patterns, etc., Their cause is propelled by the karma of pretas, Their completion is completed by the karma of the gods, Adorned with glory and wealth that rival the gods. Inside, In the center of the excellent golden ground, The supreme palace of Indra is endowed with qualities, The golden city, desire realm, good fortune, etc., And the Joyful Garden and Great Joy, The Joyful Garden of Joy and Delight as well. The name of the ground is also the same as that, The supreme of trees is the variegated tree. Excellent stone slabs, elephants, snow piled up, Intolerable and the supreme horse, very swift. The seventeen abodes of the form realm are, Having obtained small, medium, and large intervals of the four dhyanas, From the Brahma realm up to the Great Fruit. By cultivating the four dhyanas alternately, Small, medium, large, very large, exceedingly large, supreme large, From Non-Great to Akanistha, all are pure, The noble abodes, the other five Pure Abodes. Above those is the abode of the final existence, Akanistha, the abode of attaining the ten bhumis, Clear, bright, and completely perfect. In the formless realm, there is no substantial appearance or abode. The extent of the area is according to the four dhyanas respectively, Four continents and one thousand, two thousand, three thousand, It is taught up to the Great Fruit, The five Pure Abodes are immeasurable in extent. The difference in height and distance is where Jambudvipa itself is located, Between the Four Great Kings and the Thirty-Three, There are forty thousand and forty thousand yojanas, Then, doubly, eighty thousand in Tushita, It is measured with a measure of one hundred and sixty thousand, In the space where one proceeds from above to above, How much is the distance from Jambudvipa to that place? By calculating the distance above, The difference in height up to Akanistha should be known. The four continents, Mount Meru, the six desire gods, and Together with one Brahma world, Is called the world realm of the four continents. Circumference surrounded by the equal measure of the rising of the sun and moon, At the end of that, the Thirty-Three and The iron fence surrounded by the same difference in height is Called the world realm of a thousand aggregates. Between those thousand The third chapter, which teaches the formation of the vessel and its contents.