Tibetan
༈ རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་དྲི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བཅད་པ། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞབས་སེན་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་བ། །འོད་ཟེར་སྟོང་གི་དྲྭ་བས་མཛེས་འབར་ཞིང༌། །འགྲོ་མཆོག་སྐྱེ་བོའི་གཙུག་ན་འཛུམ་པ་གང༌། །དེ་རིང་བདག་བློ་པད་ཚལ་གཡོ་བས་འདུད། །གང་ཞིག་ཐོས་ནས་འཁོར་བའི་མཐར་འབྱིན་ཞིང༌། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལམ། །ཆོས་བདེ་བསིལ་བས་རྙོག་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་དོན་འདི་སྙན་དུ་གསོལ། །འདི་ན་གང་བློའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཛད་ཅིང༌། །ཟབ་ཞི་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །མཉམ་སྦྱོར་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལས་གཞན་འགའ་མེད། །དེ་སླད་བདག་གིས་ཞུས་འདི་གནང་བར་མཛོད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་གང་ཞིག །སེམས་ཉིད་ཡིན་ན་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཡོད་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད། །དེ་ལ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་རུང༌། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡོད་ན།།ཚོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་མ་སོང༌། །སོང་ན་ཚོགས་གཉིས་སྟོན་པ་པོ། །ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་པོ་འགལ། ། མེད་ན་རང་བཞིན་དྲན་པ་པོ། །གདོད་མའི་གང་ཟག་དེ་སུ་ཞིག །ཚོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། །སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་མ་བསགས། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་མཚར་ཅིག་ཀྱེ། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེར་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་འོད་ཟེར་སོགས། །དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་བསྟན་པ། །དོན་ལ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད། །མེད་ན་གཞི་དུས་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་འབྲས་དུས་སུ། །བསྒྲུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རུང་མ་ཡིན། །དག་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་དག་འབྲས་མེད། །སངས་རྒྱས་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཡོད་ན་རྟག་ཐེར་ ཟུག །བདག་བཞིན་འགྱུར་ཞིང་འབད་མེད་ཀྱང༌། །འཚང་རྒྱར་ཅི་ཕྱིར་རུང་མ་ཡིན། །དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཕྱིར་འབད་ཅེ་ན། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། ། བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་གང་ལ་འཐད། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལུགས་ལ། །དྲི་མས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ན། །གཞན་ལ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཅི་གནོད། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དོན་ལ་ཡོད་ན་བདག་མཚུངས་གསུངས། ། གཞན་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཁམས་དེ་ནི། །དྲི་མ་བྲལ་ཚེ་སྣང་བར་འགྱུར། །གཞི་དུས་ཉིད་ནས་ཡོད་ཅེ་ན། །རྡོ་རྗེ་གདན་འགྲོའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེ་ཡི་ལམ། །གཞི་ནས་སེམས་ལ་ཡོད་ཅེས་མཚུངས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཉིད། །དོན་ལ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད། །མེད་ན་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེར་གསུངས། །ལ་ལས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༌། །དེ་ལ་དཔེར་ནི་རུང་མ་ཡིན། །ཡོད་ན་ལུས་སེམས་གང་ལ་ཡོད། །ལུས་ལ་ཡོད་ན་ཤི་བའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལུས་བཞིན་འགྱུར། །སེམས་ལ་ཡོད་ན་སེམས་དེ་ནི། །མགོ་མཇུག་མེད་ཕྱིར་ལྷ་གནས་དང༌། །བརྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །འཁོར་འདས་སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་བཞག །སྲིད་སྔ་ཉིད་ན་སྲིད་པ་དེ། །དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །མ་རིག་ལས་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་དེ་ལྟ་ ན། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དངོས་པོ་མེད། །དེ་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི། །དངོས་མེད་ལས་དངོས་འབྱུང་ལྟར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་མ་རིག་ལ་སོགས་ལས། །གཞན་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡོད་ཅེ་ན། །མཚར་ཅིག་སྔོན་མེད་བཞད་གད་རྒྱུ། །མྱ་ངན་འདས་སྔ་དེ་ལྟར་ན། །འགྲོ་བས་མ་བསྒྲུབས་ས་ལམ་བགྲོད། །དེ་འདྲའི་མྱང་འདས་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་བཞག་གང་ཞིག་གང་གིས་ སྒྲུབ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ན་ཡང༌། །འཁོར་འདས་གཟོད་ནས་ཐ་དད་ ན། །སྲིད་ནི་ཐེར་ཟུག་སངས་རྒྱས་མིན། །མྱ་ངན་འདས་ལམ་དོན་མེད་འགྱུར། ། གཞན་ཡང་ཞི་བས་སྲིད་སྔ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དང་པོ་རང༌། །ལམ་སྒྲུབ་དགེ་སྡིག་སྟོན་པ་ཉིད། །མི་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་མཚུངས། །དམུས་ལོང་མཉམ་པོས་མཉམ་པོ་ལ། །ལམ་མཁན་མི་ནུས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་འདི་རྒྱུ་བཅས་རྒྱུ་མེད་ཞིག །རྒྱུ་བཅས་ཡིན་ན་དང་པོ་ཡི། །འཁྲུལ་རྒྱུ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ མེད། །ཡོད་ན་དང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུར་འགལ། །མེད་ན་རྒྱུ་མེད་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད། ། དང་པོ་འཁྲུལ་པ་མི་འདོད་ན། །ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པ་རིགས་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་འདི་གང་ལས་བྱུང༌། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཐ་དད། །གཞན་ཡིན་དང་པོ་ཉིད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ཐ་དད་ཉིད་ནི་ཆོས་རང་བཞིན། །ཐ་དད་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ དུ། །འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་གང་ལས་ཡིན། །གཉིས་ཡིན་ནའང་སྐྱོན་གཉིས་པོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་ན་གནས། །འོན་ཏེ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །དོན་མིན་ཉིད་ན་ཆོས་ཅན་དང༌། །ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་བཞག་མེད་འགྱུར། །མ་རིག་ལ་སོགས་འགྲོ་འཁོར་བའི། །སྒྲིབ་པ་གར་བརྟེན་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ། །སེམས་ཉི
Chinese
༈ རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་དྲི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 《ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བཅད་པ།（法主吉祥然炯多吉尊前请问之诗） བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（顶礼上师文殊！） 何者足莲如旭日， 千束光网美焕燃， 有情至尊顶上饰， 今我心莲因汝动。 闻已能断轮回苦， 引众趋向寂灭道， 法乐清凉离诸垢， 祈请然炯王垂听。 于此能断诸疑虑， 深寂大乐任运成， 金刚心性离诸知， 故我请问祈垂允。 最初之佛为何者？ 若谓心性诸众有， 是故心性无始末， 如是最初云何成？ 抑或另有余佛陀？ 二资是否先积聚？ 若已积聚二资粮， 导师若有与初违。 若谓无有自性觉， 原始补特伽罗谁？ 二资若谓未积聚， 非是心性未集资， 如是佛陀诚稀有！ 经续部中于众生， 佛之妙相光芒等， 譬如绸缎广宣说， 究竟实有抑或无？ 若谓无有地时众， 彼既无有果时中， 纵勤修习亦不成， 净因既无净果无， 是故不成真佛陀。 若谓实有常坚固， 如我一般有迁变， 无勤何故不成佛？ 若谓垢染所障蔽， 本来清净法身中， 何者能遮复何蔽？ 彼即心性之体性， 若谓垢染不能蔽， 何害余者为垢染？ 楞伽经中亦曾云， 若谓实有等同我。 复次如来藏彼性， 离垢之时方显现， 若谓地时即具有， 金刚座趋之有情， 金刚座与其道等， 犹如心性本具足， 因位有果是
English
Concerning the Questions to Gyalwa Rangjung Dorje Verses of Questions before Chökyi Je Pal Rangjung Dorje. Homage to the Lama Manjushri! Whose toenails are red like the sun, Adorned and blazing with a net of a thousand rays, Whoever smiles on the crown of the supreme beings, Today I bow with a lotus grove of my mind in motion. Whatever is heard brings an end to samsara, A path that leads beings to the realm of peace, A Dharma of cool bliss, free from turbidity, uncompounded. Please listen to this meaning of Rangjung Gyalpo. Here, whatever cuts off doubts of the mind, The profound, peaceful, great bliss, spontaneously accomplished Vajra mind, There is no other than the all-knowing union. Therefore, please grant this request that I have made. What is the first Buddha? If it is the nature of mind, then for all beings, Since it exists, the nature of mind has no beginning or end. How can there be a first in that? However, if there is another Buddha, Have the two accumulations been completed before or not? If they have been completed, the teacher of the two accumulations, If there is, then that very first is contradictory. If there is not, then the rememberer of self-nature, Who is that primordial person? If the two accumulations have not been completed before, It is not the nature of mind, the accumulations have not been gathered. Such a Buddha is amazing! In the sutras and tantras, for all beings, The marks and examples of the Victorious One, rays of light, etc., Shown by the example of a great silk cloth, Is it actually there or not? If it is not there, then for sentient beings at the base time, Since it is not there, then at the time of the result, Even if you practice, it is not possible to become a Buddha. Since there is no pure cause, there is no pure result. It is not possible to become a Buddha. If it is actually there, then it is permanent and solid, Like a self, it changes and even without effort, Why is it not possible to attain Buddhahood? If you say it is obscured by impurities, then In the Dharma body that is pure from the beginning, Who is suitable to obscure and who is suitable to be obscured? If that very nature of mind is such, If it does not become obscured by impurities, What harm does it do to others to be obscured by impurities? Even in the Lankavatara Sutra, If it is actually there, it is said to be like a self. Furthermore, that Sugata essence, When it is free from impurities, it becomes apparent. If you say it exists from the base time itself, For the beings who go to Vajrasana (Bodh Gaya), The Vajrasana and its path, It is the same as saying that it exists in the mind from the beginning. The result exists in the cause
Chinese
成为过失。寂静与忿怒等一切众生，自性成就之坛城，究竟是有还是没有？如果没有，经与续部中已宣说，有些人见到修成的坛城，那是不如法的比喻。如果有，在身体还是在心中？如果在身体，死亡之时，坛城诸神如身体般坏灭。如果在心中，心无始无终，诸神住所及所依之神如何成就？轮回与涅槃，先后同时安立。如果说轮回先有，那么最初的轮回从何而来？如果说是从无明而来，那么无明又从何而来？如果说是从心性而来，心性本无生无实物，那么无明等因缘实物之生起，就成了从无实物中生出实物。或者说，从无明等之外产生轮回，如果这样说，真是稀奇，前所未有之笑话。如果说涅槃先有，那么众生未经修行就已行走于道，那样的涅槃又是什么样的？等持又由谁来修？如果没有所修与能修，轮回与涅槃从一开始就是他体，那么轮回就是常恒，不是成佛之道，涅槃之路也变得毫无意义。此外，如果寂静先于轮回，那么诸佛最初，示现修道、善恶等，一切都不会改变，一切都同时存在。如同盲人无法引导盲人。此等错乱，有因还是无因？如果有因，那么最初的错乱之因，有因还是无因？如果有因，就与最初的错乱之因相违。如果无因，就没有无因的错乱之因。如果不承认最初的错乱，那么现在的错乱就不会改变。或者说，如果没有错乱之因，那么种种错乱从何而来？法相与法性是一还是异？如果是异体，那么最初的法性如何？法性就会变成种种错乱。如果是异体，法性就是法的自性，异体的法相与法性，如何产生这样的变化？如果是二者，那么两种过失，如前一样存在。或者说，如果不是一也不是异，如果不是实义，那么法相与法性就无法分别安立。无明等众生轮回的障碍，依靠何处，如何遮蔽？心性。
English
Becomes a fault. All beings, such as peaceful and wrathful ones, the mandala of self-arisen nature, ultimately, does it exist or not? If it doesn't exist, it is stated in the Sutras and Tantras, some see the mandala that is accomplished through practice, that is not a proper analogy. If it exists, is it in the body or in the mind? If it is in the body, at the time of death, the mandala deities perish like the body. If it is in the mind, the mind has no beginning or end, how are the deities' abodes and the deities they rely on accomplished? Samsara and Nirvana are established simultaneously, one before the other. If it is said that Samsara exists first, then from where did the first Samsara come? If it is said that it comes from ignorance, then from where did ignorance come? If it is said that it comes from the nature of mind, the nature of mind is unborn and without substance, then the arising of causes and conditions, which are substantial, becomes like the arising of substance from non-substance. Or, if it is said that Samsara arises from something other than ignorance, then it is truly strange, an unprecedented joke. If it is said that Nirvana exists first, then beings would walk the path without practice, what kind of Nirvana would that be? By whom is Samadhi accomplished? If there is no object to be accomplished and no accomplisher, and Samsara and Nirvana are different from the beginning, then Samsara is permanent, not the path to Buddhahood, and the path to Nirvana becomes meaningless. Furthermore, if peace precedes Samsara, then for the Buddhas initially, the demonstration of practicing the path, good and evil, etc., everything would not change, everything would exist simultaneously. Like a blind person cannot guide a blind person. Are these delusions with cause or without cause? If with cause, then does the initial cause of delusion have a cause or not? If it has a cause, it contradicts the initial cause of delusion. If it is without cause, there is no cause for delusion without cause. If one does not accept the initial delusion, then the current delusion will not change. Or, if there is no cause for delusion, then from where do these various delusions arise? Are phenomena and the nature of phenomena one or different? If they are different, how is the initial nature of phenomena? The nature of phenomena would become various delusions. If they are different, the nature of phenomena is the self-nature of phenomena, how does such a change arise in different phenomena and the nature of phenomena? If they are two, then both faults exist as before. Or, if it is neither one nor different, if it is not the true meaning, then phenomena and the nature of phenomena cannot be separately established. The obscurations of ignorance, etc., that cause beings to wander in Samsara, upon what do they rely, and how do they obscure? The nature of mind.