Tibetan
volume 024 548 ༄༅། །ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀར་ཆག་གཙིགས་« »ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་བཞུགས།«ན་མོ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་བཀོད་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ»ོ«། །སྔོན་གྱི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ལས་འཁྲུངས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གཏེར། །གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་སྣང་མཛད་ཆོས་རྒྱལ་དང༌། །ལོ་པཎ་དཔག་མེད་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་ཐོས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཡ་མཚན་གསལ་བྱེད་པ། །གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །དད་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་གཟིགས་པར་གསོལ། །དེ་ལ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས། སྟོང་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལ་བརྟེན་པ་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས། གླིང་བཞི་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་རི་རབ་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང༌། ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལས། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཁྲོད་བོད་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར།» «སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དབུ་བརྙེས། སྲོལ་བཏོད། དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། །ཁྱད་པར་དུ་གནམ་ལྷ་བབས་ཀྱི་རྒྱལ་པ»ོ«། ས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མངའ་བདག» «།འགྲེངས་མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་རབ་ཏུ་བཟང་པ»ོ«། སིངྒ་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟན་པའི་གཞི་མ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པ»ོ«། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ལས་ད་དུང་ཡང་མཐའི་སོ་ཁ་མ་ནོན་ཅིང༌།» «དུས་མ་ཡིན་པའི་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་དང༌། བདུད་སྲིན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང༌། ཕྱིར་རབས་ན་ཡང་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་འདིར་མཐའ་དམག་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པས་ལོ་ཉེས་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ནད་དང༌། མཚོན་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུགས་འཚེ་དུ་མ་འབྱུང་བར་དགོངས་ནས། དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ལོ་པཎ་རྗེ་བློན་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་གསོལ་ནས། དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་སྦྲལ་ནས་སྨད་ཀྱི་མར་གནོན་ལ་ཐུག་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་གནང་སྟེ་ཉང་གི་རིགས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཙིགས་གཡུང་དྲུང་དུ་གནང་བ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་ལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞིན་བཀའ་གནང་བ་དང༌། བཙན་འབངས་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གཞིའི་ནང་མཆོག་ཏུ་རྗེ་ལ་བྱས་པ་ཆེ་ཞིང་གློ་བ་ཉེ་བ། ཉང་སྣང་བཟང་འདུལ་ཀོང་གི་བུ་ཐུ་བོ་བནྡེ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་རྗེའི་བཀའ་ལུང་གུས་པས་མནོས་ཏེ། བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པའི་ལས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ནི། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནོད་པའི་མཐའ་དམག་དང་འབྱུང་པོ་ཤར་ནས་ཡོད་པས། དེའི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤར་ན་གནས་ཏེ། དེ་གང་ན་འདུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གཟིགས་པས། སྦྲལ་མདའ་ཕུར་པའི་དབལ་སོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་རི་ཧོར་སོག་ཆས་པ་འདྲ་བ། ལྷོ་རི་གླང་ཆེན་གཡུལ་ཞུགས་འདྲ་བ། ནུབ་རི་བདུད་དཔུང་འགྱིངས་པ་འདྲ་བ། ནུབ་བྱང་ཧོམ་ཁུང་གཏད་པ་འདྲ་བ། བྱང་རི་སྟག་སེང་འཐབ་པ་འདྲ་བ། ཆུ་མགུལ་རལ་གྲི་གདེངས་པ་འདྲ་བ། ས་གཞི་ལྤགས་རློན་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བ། ས་སྟོད་གྲུ་གསུམ་ཕུར་རྩེ་འདྲ་བ། ས་སྨད་གཤིན་རྗེའི་རྦ་དོང་འདྲ་བ། སྟེང་གི་གནམ་གྲུ་གསུམ།» «འོག་གི་ས་གྲུ་གསུམ། བར་»གྱི་«རི་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་གནམ་སའི་འཛོམས་ཀྱི་དབུས་སུ། ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐའ་དམག་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་མཆོག་ཕུར་དུ་བཏབ་པ་ནི། བགེགས་དཔུང་དབུས་སུ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ» «།» «སྔོན་ཚེ་གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་བཏུལ་བ་བཞིན། །བོད་ཡུལ་ས་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང༌། །མཐའ་དམག་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བ་མཚར། །དཔུང་ཚོགས་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཆས་པ་བཞིན། །ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱས་ནས། །རང་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་པས། །སྔོན་མེད་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་བྱོན་པ་སྙམ། །བོད་ཡུལ་ཀུན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་པ་དང༌། །ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་རིག་སྔགས་མཆོད་སྡོང་བཞིན། །བདེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། །མཚུངས་པར་གྱུར་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལ»ོ«། །དེ་ལྟར་འཇིགས་ཤིང་འདུལ་དཀའ་བའི་ས་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡང༌། ས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ། བར་མི་འགྱུར་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བང་རིམ། གནམ་མི་འགྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་གུར་གསུམ་ལ་དམིགས་བཙལ་ཏེ། ས་གཞི་ཀོ་རློན་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་དམག་གི་བླར་བཅས་པ་ས་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་བསྡུས། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་དགྲ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་པ་དབུས་སུ་ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཟིར་གནོན་དྲག་པོའི་མཆོག་ཕུར་དུ་བཏབ་ནས། ཆོས་དང་ནོར་གྱི་གཏེར་ཁ་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ལ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས།མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་འོག་འབྱུང་པོའི་གནོན་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་མཛད་དེ། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལན་བདུན་བདུན་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལྡེར་སོ་རྣམས་ཕྱིར་བྱོན་ནས་སླར་སྔ་མའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཆར་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ས»ོ«། །དེ་ཡང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པར་འོས་པ་དང༌། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་འབྲུའི་ཕུད་ཞྭ་སྤྱི་རྟོལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བཞེངས་པའི་ཕྱིར། ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས་ས»ོ«། །དུས་རིང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དང༌། །གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། །» «གཙིགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞྭ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང༌། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲུབ། །རྟེན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དངོས་སུ་རང་བྱོན་ཞིང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆར་པ་འབེབས། །མི་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཡིད་དབང་གཡོ། །» «ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྱུར། །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་བསོད་ནམས་གཟི་འོད་ཀྱིས། །བོད་ཡུལ་བདེ་ཞིང་རྗེ་འབངས་དགོངས་པ་འགྲུབ། །» «མཐའ་རྣམས་ནོན་ཞིང་འདུ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མི་དབང་གླིང་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན། །དེ་འདྲའི་ངོ་མཚར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་འདི། །རྒྱུ་བཟང་བཀོད་ལེགས་རང་བྱུང་འཕྲུལ་གྱི་བཟོ། །བྱས་པ་མི་འདྲ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདྲ། །འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་ལ་འགྲན་པ་བཞིན། །རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་རྟེན། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག» «།སྐྱེ་དགུའི་དོན་སྒྲུབ་མཛད་ལ་དགེ་ལེགས་བཞིན། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་སོ་ཀྱེ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་བཞེངས་པའི་མཐུ་དཔལ་གྱིས། བོད་ཡུལ་ཙམ་དུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབར་ཞིང༌། རྗེ་བློན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །འདི་ནི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བྱོན། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་སྒྲོལ་བའི། །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་པ་འབེབས། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་» «གཉེན། །སྐྱབས་མཛད་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་བྱོན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་དགུའི་རེ་བ་སྐོང༌། །འདི་ནི་ཕན་བདེའི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན། །ཚངས་དབྱངས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བྱོན། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་སྒྲོལ་བའི། །ཡོན་ཏན་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་བཀྱེ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐའ་དམག་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཡུལ་གྱི་སོ་ཁ་དང་མཚམས་དག་བསྲུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གླང་རུ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མ་འོངས་པའི་རྩོད་པའི་དུས་ན་ཡུལ་འདི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སུམ་པའི་དམག་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། གྲུ་གུ་རུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཧོར་དང༌། གཞན་ཡང་དད་པ་མེད་པ་དག་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཡུལ་འདིར་གཤེགས་ནས། ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དེས་ཡུལ་འདི་གཏན་བརླག་པར་མི་འགྱུར་ར»ོ«། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཞྭ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེན་ཞྭ་ཞེས་བྱ་བར་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་འདིར་ངའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟར་འདྲེན་པར་བྱས་ཏེ། མཁར་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མཆོད་གནས་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།» «།གནོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱའི་དམག་མཆི་བར་འགྱུར་ན་དེ་དག་གི་སེམས་དད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སླར་ཡུལ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཡུལ་འདིར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དགེ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མ་ལ་སོགས་པ། ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་སྣ་ཚོགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ཀློགས་ཤིག་དང༌། ཡུལ་སོ་སོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡུལ་འདིར་འོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རོ་མནོས་ཤིང་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བར་བྱེད། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད། ཡུལ་འདིའི་མི་དང་བསྟན་པ་ཡང་བསྲུང་བར་འགྱུར་ར»ོ«། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གླང་རུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། བོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རི་གླང་རུ་ལྷ་ས་ལྕགས་པོ་རི་དང་དམར་པོ་རི་ཡིན་ཞིང༌། གཟུགས་བརྙན་ཤིང་རྟ་ལ་གདན་འདྲེན་པ་སྔོན་ཇོ་བོ་རྒྱ་ནག་ནས་གདན་དྲང་བ་སྟེ། མཁར་དགེ་བ་ཅན་འཕྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མ་ར་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་ས»ོ«། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་པ་ནི། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདྲ་བ་ལ་ལོ་ཙྭ་ཕྱི་མས་མ་འགྱུར་བར་ཟད་མོད། སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཆེན་དག་ལས་ཞྭ་ཞེས་བསྒྱུར་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡི་མཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་འདི་བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཀྱི་འོབ་རགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འདི་ཅི་ཙམ་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སྡེ་དགོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། འདི་གུད་ནའང་འོབ་རགས་ཞིག་པའི་ཡུལ་ལྟར་གཞན་རྣམས་མྱུར་དུ་གོག་པ»ོ«ར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མཆོག་ཏུ་གཉན་པས་གསོ་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའ»ོ«། །༈ དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེ་ལོང་དུ་བཀོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ན། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མཆོད་པའི་རྐྱེན་དུ་མ་བབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས། བོད་འདིར་ནད་དང་མུ་གེ་དང༌། ནང་འཁྲུགས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་གླང་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབངས་ཁེངས་ལོག །མི་རྗེ་ཡུལ་ཕྱུང༌། བོད་ནང་འཁྲུགས་ནས་མི་བདེ་བ་དུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་བ་ཅན་དག་གིས་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་གསོས་ཤིང་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལས། བསྟན་པ་བར་དར་དཀོན་མཆོག་གི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིན་ན»ོ«། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་སྲེད་ཅན་དག་གིས་གཙིགས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཕྱུང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་གནོན་གྱི་མེ་བཙའ་ཉམས་སུ་བཅུག་པ་ལས། ལྷོ་རི་ནས་ས་རོལ་གྱི་ཀློང་རྡོལ་བས་སྨན་གྲོང་ཤྭས་མནན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགྲར་སོང་བས་བགས་ཀྱིས་གོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་ཤྭ་འུད་དང་ནད་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་མི་རུང་བ་མང་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་སྒོ་ཁང་སྟེང་ནས་གཏེར་བྲུས་པས་རིང་འཐག་ལྟོ་སྦྱར་ནུས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་འཕུར་ཏེ་མི་རུང་བའི་སྒྲ་བྱུང༌། ཆག་པའི་སྒྲོག་རལ་བས་བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉེས། སོ་ཁ་ཧོར་ལ་ཤོར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྒོ་ཁང་དང་འཁོར་ས་མེས་བསྲེགས་པས་ཧོར་གྱི་དམག་རྡོལ། བོད་འབངས་མཚོན་གྱིས་ཉེན། མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང༌།» «དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་ན་དགེ་བ་ཅན་འགས་ཕྱི་ནང་གོག»ས«་པ་ཅུང་ཟད་གསོས། མཆོད་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལས་བོད་ཡུལ་འཇམ་བདེ། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུགས་འཚེ་མེད་པ་ལ་དར་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབས་པས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མེད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བུད་མེད་དང་བ་གླང་ཞུགས་པས་གོགས་ཤིང་འོ་བརྒྱལ། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བོད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་སྡེ་དགོན་ཕལ་ཆེར་སྒོག» །«མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ཡུལ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་བདུད་དང་རྒྱལ་འགོང་ཞུགས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་འཇིག་པའི་མགོ་བརྩམས་ཏེ། བགེགས་རིགས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཕིབས་དང༌། དབུ་རྩེ་བཤིགས། བདུད་རིགས་དམ་ལས་ལོག་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་ལྟག་རོལ་བཤིག །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་བྱས་ནས་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚེ་འདིར་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༌། སེར་བས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་སྣ་དགུ་བྱུང༌། བོད་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལོ་ཆུ་དུས་སུ་མི་སྨིན། ཐན་པ་དང་སད་སེར་མོད། ཤྭ་འུད་དང་ཆུ་འབྱམས་རྡོལ། ས་གཡོས་དང་རླུང་དམར་ལྡང༌། ཉི་ཟླ་ཡང་ཡང་ཤི། རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཁྲོམ་འགྲོས་བྱེད། ཚེས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་མང༌། དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་ཡེ་འདྲོགས་མང༌། བགེགས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཡོང༌། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུགས་འཚེ་སྦྱོར། དམག་རིགས་སྣ་དགུ་རྡོལ། བཅོམ་ཕྲོག་དང་བསད་ཤི་མང༌། ནད་མཚོན་དང་མུ་གེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་བརྡོལ་ནས་མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཁྲུག་ཅིང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་དྲན་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྟོར་བ་ན། །ཕྱོགས་དེར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལྟར། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞིག་པས་བོད་ཡུལ་འདིར། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་ཆར་དུ་འབབ་པ་ཡིན། །གྲོང་རྣམས་གོང་གི་ཐོག་མའི་རགས་ཞིག་» «ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཆུ་བོས་ཉེན་པ་ལྟར། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞིག་པས་ཡོད་ཡུལ་འདིར།།མི་བདེའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཡིན། །གཡུལ་ངོར་ཐོག་མར་དཔའ་བོ་ཉམ་ཉེས་ན། །དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཕམ་པ་ལྟར། །» «གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞིག་པས་བོད་ཡུལ་འདིར། །མཐའ་དམག་ལ་སོགས་ཉེས་ཀུན་བྱུང་བ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་ཡུལ་གྱི་སོ་ཁ་ཤོར་བ་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཡུལ་ཁམས་འཆོར་བ་ལྟར། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞིག་པས་བོད་ཡུལ་འདིར། །» «གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང༌། །འདི་བས་གཉན་པ་གཞན་ན་ཡོད་མིན་པས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་འཇུག་ཅིང༌། །ཕྱི་རབས་དད་འབྱོར་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །» «གསོ་དང་བསྲུང་དང་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད།།བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་གསོས་དང་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གཞན་དོན་དགེ་བ་ཅན་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །བསྟན་པ་ནུབ་ཀའི་ཉི་མ་བསྲིང་བར་འགྱུར། །བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་ལྷག་མ་བཟུང་འགྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་སྔོན་གྱི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བསྐྱལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་ཏེ། གང་དག་གང་ཞིག་ཚོགས་པ་ལས་ལེགས་པ་དམ་པ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཟིགས་ཤིང༌། དེ་དང་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ད»ོ«། །ཉི་ཟེར་གསལ་བས་ཕྱེ་བའི་གེ་སར་དང༌། །དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་དངར་བའི་ཀུ་མུད་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་མཁར་ཁྱབ་པ། །རབ་དཀར་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །མཁྱེན་བརྩེའི་དུས་སྤྲིན་གཡོས་པས་མཛེས་པ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་རེ་འདོད་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡི་ཆུ། །» «བདུད་རྩིའི་ཆར་ཟིམ་འབབ་པས་དགའ་བ་གང༌། །ས་སྟེང་འགྲོ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན།།སྔོན་ནས་གོམས་པའི་དད་པ་རླབས་ཆེན་ལ། །འདིར་ཡང་འབད་པའི་བརྩོན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས། །དུས་ལ་བབ་ཚེ་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་གང༌། །ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་རབ་འགྲུབ། །དགེ་བའི་བརྩོན་པ་གང་ལ་དགེ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་