Tibetan
་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ༔ རྒྱ་མ་ཆད་པ༔ ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ༔ ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ཡིན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ལ༔ འདི་ལ་སྣང་བྱ་བ་མེད་དེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བརྡལ་ཏེ༔ གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་བཞིན་ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་ཤར་ལས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ༔ འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ དོན་རང་བྱུང་གི་རིམ་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ རང་གི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་སྟོང་པར་ཕྱང་མ་ཆད་པ་སྟེ༔ རང་ས་ན་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ནི་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ལོ༔ རིག་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ལོ༔ ཅིར་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ལོ༔ ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད༔ ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་སོང་བ་མེད༔ གང་གིས་གྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས༔ གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད༔ བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས༔ ཞེས་སོ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ནང་དུག་ལྔའི་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་དག་སྟེ་གྲོལ༔ གཏི་མུག་ནི་མི་རྟོག་པ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ༔ ང་རྒྱལ་ནི་ཀུན་ལས་ང་རྒྱལ་བས་ཏེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་རང་གྲོལ༔ འདོད་ཆགས་ནི་མ་འགགས་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་དུ་རང་གྲོལ༔ ཕྲག་དོག་ནི་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་ངོས་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ༔ རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་༔ སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར༔ རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ འབངས་དང་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་གྲོལ་ལོ༔ རྩ་བ་གཅིག་ལས་མ་འགགས་པར་སོ་སོར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གཡོས་པ་མེད་དེ༔ འགྱུ་བྱེད་རང་ཤར་དག་ཏེ་གྲོལ་ལོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ༔ འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ལྷུག་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ གདོད་མ་ནས་ཀ་དག་གི་གཞིར་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བློས་གཏད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ༔ བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་འཛིན་པ་ལས་རང་གྲོལ་ལོ༔ མ་བསྒོམས་དོན་དང་མ་འབྲལ་བར་གདེང་ཆོས་སོ༔ རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་པ་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་བར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་རང་ཤར་ཏེ༔ དྲན་ཡེངས་མེད་པར་གདེང་ཆོས༔ ཐག་ཆོད་པའོ༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད༔ ལྟ་བ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་ལྟར་བལྟར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན༔ ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའོ༔ ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན༔ དེའི་ངང་དུ་གནས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པས༔ དོན་རང་གནས༔ སྤྲོས་པ་རང་ཆོད༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ༔ ཅེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད༔ འབྲས་བུ་རང་རྫོགས༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས༔ གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ངང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད༔ ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་གྲོལ་གྱུར་ན༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཌཱཀྐི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༦༽ཁྲེགས་ཆོད་ངོ་སྤྲོད་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས།- PAGE 42 - - PAGE 41 -- PAGE 40 -
Chinese
无碍周遍一切而不变异，无有间断，不落于任何一方，未曾不是法身之体性，且显现为一切。续部中说：“无碍之妙用显现为一切，空明觉性且不变异。”如是，于显空不二中作介绍，即是说，所有显现之事物，若寻觅其因缘，则不可得；于此无有能显现之事物，因其无有偏颇而广大于心性之虚空中；无论如何显现，然其自性皆为空性，如大海中之星辰般，本即安住于显空不二之中。自显中说：“器情本即空性，胜义世俗皆为有色。”又如日月和合中说：“以分别念所显现之境，谁能了知其无有自性？于此显空无有二元。”于二取不执著而自解脱中作介绍，即是说，自生之次第，光明空性不二自解脱，于佛陀之密意中作介绍；自之觉性无有实体与相状，其体性空性，不可执取，此即是法身普贤王如来。空性不间断地保持空性，于自地安住，此即是法身普贤王如来。如是，了知光明空性不二之自生智慧，则自明离戏论而解脱为法身；觉性之妙用无有止息，则解脱为报身；了知一切显现皆为自显自解脱，则解脱为化身。如珍宝庄严中说：“圆满正觉即是自明，其体性于三时中不变异。”于破立中说：“所谓自心解脱，即是从一到二亦不存在，无有能解脱之心，从根本圆满故无有来去，不可寻觅亦无有理由，因无有根基故安住于空明之中。”于五毒自解脱中作介绍，如是，于五毒之分别念自解脱为智慧之游舞中作介绍，即是说，不散乱于内在五毒之心，观之，则烦恼不需断除，于智慧之状态中自清净而解脱；愚痴即是不作意，其体性空性，无有任何成立，不离于此，则自解脱为法界体性智；嗔恨是清晰的，故自解脱为如镜智。
English
Unobstructed, pervading all without alteration, without interruption, not leaning towards any side, never not being the essence of the Dharmakaya, and appearing as everything. In the Tantra it says: "Unobstructed play manifests as everything, empty-clear awareness and without alteration." Thus, introducing the non-duality of appearance and emptiness means that all appearing phenomena, when searching for their causes and conditions, cannot be found; here there is nothing to be manifested, because it is without bias and vast in the expanse of mind itself; however it appears, its nature is emptiness, like stars in the ocean, inherently abiding in the non-duality of appearance and emptiness. In Rangshar it says: "The container and its contents are inherently empty, ultimate and relative are forms." Also, as in the Union of Sun and Moon it says: "The objects appearing by focus, who realizes their lack of inherent existence? Here there is no duality of appearance and emptiness." Introducing self-liberation without clinging to duality means that the self-arisen sequence, the non-dual self-liberation of clarity and emptiness, is introduced as the Buddha's intention; one's own awareness has no substance or characteristics, its essence is emptiness, ungraspable, this is the Dharmakaya Samantabhadra. Emptiness continuously remains emptiness, abiding in its own ground, this is the Dharmakaya Samantabhadra. Thus, recognizing the self-arisen wisdom that is non-dual clarity and emptiness, one's own awareness is freed from elaboration into the Dharmakaya; the play of awareness is without cessation, it is liberated into the Sambhogakaya; knowing that all appearances are self-arisen and self-liberated, it is liberated into the Nirmanakaya. As in the Jeweled Array it says: "Perfect enlightenment is self-awareness, its essence does not change in the three times." In Thalgyur it says: "What is called the liberation of one's own mind, there is no going from one to two; the mind that has nothing to liberate, is complete from the ground and has no coming or going; it cannot be found by examination and has no reason, because it has no basis it abides in empty-clarity." Introducing self-liberation of the five poisons, thus, introducing the self-liberation of the five poisons' thoughts as the play of wisdom, means that without being distracted by the mind of the inner five poisons, by looking at it, the afflictions are not abandoned but are self-purified and liberated in the state of wisdom; ignorance is non-attention, its essence is emptiness, nothing is established, without moving from this, it is self-liberated into the Dharmadhatu wisdom; hatred is clear, therefore it is self-liberated into mirror-like wisdom.
Chinese
解脱！我慢是所有我慢中最甚者，平等性智于明空中自解脱。贪欲于不间断之面，为妙观察智，于乐空中自解脱。嫉妒于无阻碍之面，于成所作智中自解脱。如是，从五毒根本中，八万四千烦恼等一切于自心中解脱。从五智根本中，八万四千法门分出的一切，一知即通一切，一切知即一中自解脱。《虚空光明》中说：唯一乃轮涅之基，自生智慧从自中生，知此即称为智慧。又说：因是种种明觉之展现，明觉于空性中解脱，如臣民与国王一般。之后，介绍六识自解脱：如是，由六识所摄之境与有境之显现，以及粗细念头，观之则无自性，如彩虹消失于空中般解脱。虽从一根本不间断地个别显现，然本体自生智慧如虚空般不动摇，动摇者自显现即清净而解脱。《日月和合》中说：以执着所显现之诸法，谁能了悟其无自性？于此无有显空二者，六识不间断而自在。如是，于不可思议、不可言说之状态中不散乱地观之，则从执着为法的一切中解脱，于原始本来清净之基中自解脱。如是，因确信所悟之义，故无需修持，从修与不修之执着中自解脱。不离未修之义而有把握，此乃法。自之体性自明，故不为分别念所染污，一切于大智慧之游戏中自解脱。内外无别，于大智慧之光中自显现，无有散乱而有把握，即是决断。于无字中说：因无有见，故于彼无有可见，应知见为无作之状态。又说：如是若了悟无可见之义，则不离见之义，见自然而无有，于彼状态中安住。如是，因认识之故，义自安住，戏论自断，相自解脱，如是通达，明觉彻底。
English
Liberation! Pride is the greatest of all prides, the wisdom of equality self-liberates in clear emptiness. Desire, on the side of non-cessation, is discriminating awareness wisdom, self-liberates in bliss-emptiness. Jealousy, on the side of unobstructedness, self-liberates into accomplishing activity wisdom. Thus, from the five root afflictions, all eighty-four thousand afflictions, etc., self-liberate into self-awareness. From the five root wisdoms, all that branches out into eighty-four thousand dharma doors, knowing one is skilled in all, and knowing all self-liberates into one. From "Vast Clarity": The single one is the basis of all samsara and nirvana, self-born wisdom arises from itself, knowing that is called simply wisdom. Again: Because it is the display of various awarenesses, awareness liberates into emptiness, like subjects and king. Then, introducing the self-liberation of the six aggregates: Thus, the appearances of objects and subjects gathered by the six aggregates, and coarse and subtle thoughts, when looked at, are without inherent existence, and liberate like a rainbow dissolving in the sky. Although they arise individually without ceasing from one root, the essence of self-born wisdom is like the sky, unmoving, and the moving self-arising is purified and liberated. From "Sun and Moon Union": Those phenomena that appear through fixation, who realizes that they are without inherent existence? In this, there is no duality of appearance and emptiness, the six aggregates are unceasing and free. Thus, by looking without distraction in a state beyond thought and expression, one is liberated from all clinging to things as dharma, and self-liberates into the basis of primordial purity. Thus, by entrusting the mind to the meaning of realization, there is no need to meditate, and one self-liberates from the clinging of meditating and not meditating. Confidence is dharma without separating from the meaning of not meditating. Because one's own nature is self-luminous, it is not stained by concepts, and everything self-liberates into the play of great wisdom. Without inside or outside, it self-arises as the light of great wisdom, confidence is dharma without distraction, it is decisiveness. From "Without Letters": Because there is no view, there is nothing to see in it, one should know the view as a state of non-doing. And: Thus, if one realizes the meaning of unseeable, one does not stray from the meaning of view, view is naturally non-existent, it is not existent, one abides in that state. Thus, because of recognizing, the meaning abides in itself, elaboration is self-cut, signs self-liberate, thus understanding, awareness is thorough.
Chinese
哦！果自圆成。一解皆脱落。超越中说：自明离一切分别，具足四种大解脱之法，本来解脱故无重修之基，自然解脱故无对治，直视解脱故于所见处消失，完全解脱故无勤作。如是说。又于彼中说：如是自心若解脱，则无中阴而成佛。如是说。如是介绍甚为重要。 EMBED Photoshop.Image.7 \\s 第二，于他处知晓顿超之引导文。介绍之口诀，嘱咐于空行母益西措嘉，愿与未来具缘者相遇。萨玛雅。嘉嘉嘉。ཨྠིྀཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 出自《祖先的遗产》中，龙钦饶绛之著作集，（6）决断介绍边解广大虚空。- 第42页 -