Tibetan
༄༅། །སྙིང་ཏིག་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་པ་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སུ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང༌། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཏིག་གི་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་གཉིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འདྲ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། མདུན་དུ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དར་མ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཕྱག་རྡོར་དང་འདྲ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་གཉིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོང་སྤྲུག་དང་འདྲ་བ་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་པ། གུ་རུའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་སྐུ་མདོག་མི་ཤ་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་ངུར་སྨྲིག་གི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་པཎྜི་ཏའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁའ་གདེངས་པ། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཐོར་གཙུག་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་རིགས་དང་མཐུན་པ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་གསུམ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་དང༌། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ དངོས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་རིག་གསལ་དངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཤར་གྲོལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་རང་རིག་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་སྐུ་རུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སེམས་འཛིན་པ་སྟོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱ་གར་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏེར་གནས་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལེགས་ལྡན་པ་དང་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། གར་བཞུགས་ག
Chinese
༄༅། །心髓之上师瑜伽敬礼。 顶礼上师本尊空行母！于自身观为本尊之顶上，于珍宝之座及日月莲花之上，根本上师与邬金莲师无别之体性，大金刚持，虚空之色，持金刚杵与铃，以丝绸、骨饰与珍宝之饰庄严。明妃空行母措嘉，红色，具骨饰，右手拥抱本尊，颅碗满盛甘露，左手施予本尊。本尊父母之右为莲花业力金刚，与自生金刚文殊无别，右持宝剑，左持乌巴拉花上之心髓经函。左为嘉赛列巴与释迦琼努二者，似观世音菩萨，身色白色，一面四臂。前二于心间合掌，右下持摩尼宝珠念珠，左下持白莲。前方为饶白多吉与达玛多吉二者，似金刚手菩萨，身色蓝色，一面二臂，持金刚杵与铃。后方为南卡多吉与楚臣雍二者，似大悲度母东竹，右持甘露宝瓶，左持红莲花念珠于心间。于古汝之顶上，于日月莲花之座上，持明师利星哈，身色如肉色，一面二臂，持遍照佛之手印。着丝绸绛红色之法衣，具班智达之装束，以金刚跏趺坐姿安住。彼之顶上为持明嘎饶多吉，身色白色，一面二臂，右以忿怒印指指虚空，左作救护印。头束发髻，佩戴六种骨饰。以菩萨跏趺坐姿安住。彼之顶上为大金刚持，虚空之色，持金刚杵与铃，佩戴六种骨饰。彼之顶上为五部怙主父母，手印法器与部族相应。彼之顶上为法身普贤王如来父母，身色蓝色，一面二臂，持金刚杵与铃而相拥，以各种饰品庄严。
English
༄༅།། Homage to the Guru Yoga of the Heart Essence. Homage to the Guru, Yidam, and Dakinis! On the crown of oneself, visualized as the Yidam deity, upon a precious throne and a sun-moon lotus, the essence inseparable from the root Guru and Orgyen Padmasambhava, the Great Vajradhara, sky-blue in color, holding a vajra and bell, adorned with silk, bone ornaments, and precious jewels. The consort, Dakini Tso Gyal, red, with bone ornaments, the right hand embracing the father, a skull cup filled with nectar, the left hand offering to the father. To the right of the father and mother are Pema Leye Tsal and Rangjung Dorje Jampelyang, inseparable, the right holding a sword and the left holding the Heart Essence scriptures on an Utpala flower. To the left are Gyalse Lekpa and Shakya Shyönnu, resembling Avalokiteshvara, body color white, one face, four arms. The first two with palms joined at the heart, the lower right holding a pearl rosary, and the lower left holding a white lotus. In front are Rolpai Dorje and Darma Dorje, resembling Vajrapani, body color blue, one face, two arms, holding a vajra and bell. Behind are Namkhai Dorje and Tsultrim Bum, resembling Great Compassionate Dongtruk, the right holding a nectar vase, the left holding a red lotus rosary at the heart. On the crown of the Guru, on a sun-moon lotus seat, Rigdzin Shri Singha, body color flesh-like, one face, two arms, holding the Vairochana mudra. Wearing silk maroon robes, in the attire of a pandit, seated in vajra posture. On his crown is Rigdzin Garab Dorje, body color white, one face, two arms, the right pointing a threatening finger to the sky, the left in the refuge-granting mudra. Hair in a topknot, wearing six bone ornaments. Seated in bodhisattva posture. On his crown is the Great Vajradhara, sky-blue in color, holding a vajra and bell, wearing six bone ornaments. On his crown are the five families of father and mother, hand implements in accordance with the family. On his crown are Dharmakaya Kuntuzangpo father and mother, body color blue, one face, two arms, holding a vajra and bell in union, adorned with various ornaments.
Chinese
以金刚跏趺坐而坐。所有与此相关的法脉上师，以及所有佛和菩萨，都以加持和引导的方式围绕着他而坐。观想他们顶上有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，观想十方诸佛菩萨、上师、本尊、坛城诸神、空行母、护法，以及三宝所依之宫殿降临。念诵班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎）和 扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）迎请并融入。然后献上七支供和外内密三种供养。之后，以虔诚之心祈祷：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 无实无边，本初清净法身。 自明澄澈，任运成就报身。 遍布显现，自然解脱化身。 顶礼三时自性上师们！ 于无缘法界清净之宫殿， 祈请法身普贤父母尊， 加持本体本初即清净！ 于任运自显光明之宫殿， 祈请报身五部父母尊， 加持觉性显现为本尊！ 于大悲无偏之宫殿， 祈请化身金刚持尊， 加持显现执着消于空！ 于尸林烈火燃烧之宫殿， 祈请持明嘎饶多吉尊， 加持证悟法性之真义！ 于印度索萨洲之尸林， 祈请持明西日桑哈尊， 加持大乐无有分离！ 于吉祥莲花光明之圣地， 祈请邬金莲师父母尊， 加持证悟俱生之智慧！ 于伏藏地卡莫扎之宫殿， 祈请空行心髓本尊， 加持五蕴究竟得成就！ 于二资粮清净之宫殿， 祈请业力金刚与自生金刚尊， 加持自他二利皆成就！ 于生圆双运之宫殿， 祈请列丹巴与释迦炯努尊， 加持利生无碍而显现！ 何处所住何
English
Seated in the vajra posture. All the lineage lamas connected to this, and all the Buddhas and Bodhisattvas, are seated around him in a manner of blessing and guiding. Visualize Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at their crown, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) at their throat, and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at their heart. From the Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, rays of light emanate, and visualize the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the lamas, yidams, mandala deities, dakinis, dharma protectors, and the palaces of the Three Jewels descending. Invite and dissolve them by reciting Vajrasamaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎) and Jah Hum Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍). Then offer the seven-branch offering and the outer, inner, and secret offerings. After that, with devotion, make the following supplication: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)! Unreal, boundless, primordially pure Dharmakaya, Self-aware, clear, spontaneously accomplished Sambhogakaya, All-pervading, naturally liberated Nirmanakaya, I prostrate to the lamas who are the self-nature of the three times! In the palace of the pure, aimless Dharmadhatu, I supplicate the Dharmakaya Samantabhadra and Samantabhadri, Bless me that the essence is pure from the beginning! In the palace of spontaneously manifest light, I supplicate the Sambhogakaya Five Buddha Families, Bless me that awareness arises as the deity! In the palace of impartial great compassion, I supplicate the Nirmanakaya Vajradhara, Bless me that grasping at appearances and mind is emptied! In the palace of the charnel ground blazing with fire, I supplicate the Vidyadhara Garab Dorje, Bless me to meet the meaning of the nature of reality! In the charnel ground of Sosa Ling in India, I supplicate the Vidyadhara Shri Singha, Bless me that great bliss is without separation! In the sacred place of the Glorious Lotus Light Mountain, I supplicate the Ugyen Padmasambhava and consort, Bless me to realize innate wisdom! In the palace of the treasure place of the speckled rock, I supplicate the Dakini Heart Essence itself, Bless me that the aggregates are completely accomplished! In the palace of the perfectly pure two accumulations, I supplicate Karma Lingpa and Rangjung Dorje, Bless me that the benefit of self and others is accomplished! In the palace of the union of generation and completion, I supplicate Lekdenpa and Shakya Jungne, Bless me that the benefit of beings arises without obstruction! Wherever you dwell,