Tibetan
ཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད༔ དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་པ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་༔ ཞེས་སོ༔ ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ངག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད༔ ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་སྤྱད༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད༔ གཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡི༔ དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླངས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སེམས་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་ས་དང་༔ བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མར་འགྲོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན༔ སེམས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར༔ ཡི་གེའི་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྣལ་དུ་འབེབས་པ་མཁས་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག༔ དེས་ནི་གསུམ་པོ་སོར་ཆུད་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ད་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས༔ དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་༔ གནད་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་བྱ་བ་བཏང་བ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ ཞེས་སོ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས༔ རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ནི༔ སྔ་མ་ལས༔ ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་༔ ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི༔ ཡང་སྔ་མ་ལས༔ སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་གནད་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི༔ དང་པོ་སྒོའི་གནད་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ སྒོ་གནད་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ༔ ཞེས་སོ༔ ཡུལ་གྱི་གནད་ནི༔ སྔ་མ་ལས༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ༔ ཞེས་སོ༔ རླུང་གི་གནད་ནི༔ ཡང་སྔ་མ་ལས༔ རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ༔ ཅེས་སོ༔ རིག་པའི་གནད་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་༔ ཞེས་སོ༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ལུགས་དང་༔ མཐའ་བརྟེན་གྱི་མན་ངག་དང་༔ སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ལུགས་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྣུབ༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མྱང་འདས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ མཐའ་བརྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞི་ནི༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ༔ གདིང་བཞིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ སྡོད་པ་གསུམ་ནི༔ སྔ་མ་ལས༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས༔ རྨི་ལམ་ཟློག་དང་ལུས་ངག་ཡིད༔ རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངོས་བཟུང་བའོ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་ནི༔ ཡང་སྔ་མ་ལས༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ༔ གདེང་བཞི་ནི༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད༔ ཅེས་སོ༔ མཇུག་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྡུད་པ་ནི༔ ཨེ་མ༔ ཐེག་གསུམ་རིམ་དགུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས༔ འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་སྐོར༔ རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་མང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་༔ འདི་དོན་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཉུང་༔ བདག་འདྲ་པདྨས་ཕྱི་རབས་དོན་ཆེད་དུ༔ རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཡང་གསང་དོན་བསྡུས་མངོན་སུམ་འ
Chinese
如是自性与无所缘，以及甚深无所缘，如是极度无所缘，以四种差别之方式，使具信者自续成熟。如是说。之后是宣说前行，出自《过去之后》：修习无常、悲心、菩提心。如是说。身体之前行是，出自《过去之后》：为了做身体之前行，修习六道之种种行，也修习三宝之行。如是说。出自《决断》：以金刚跏趺坐姿，调伏身体对心有益。如是说。语言之前行是，出自《过去之后》：为了做语言之前行，宣说六道之种种音声，寂静忿怒之音声与生起之音声，修习种种之相。如是说。出自《决断》：语言安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），盖印与勤修，寻觅亲友引入道，如是调伏语言对心有益。如是说。之后是意之前行，出自《过去之后》：为了做意之前行，心中忆念六道之痛苦。如是说。出自《决断》：心最初生起之处，中间安住之处，最后去往之处，如是观察分析三者，调伏心对心有益。如是说。之后是内在之前行，出自《过去之后》：此身由无明之因所生，六道之种子安住其中，觉性是三身之实性，故三身显现为三字，修习字之力量，分别字之体性。如是说。之后是调伏身语意三者，出自《决断》：此时身语意之要点，具瑜伽者应善调伏。如是说。出自《过去之后》：之后身语意三者，应善巧地调伏。如是说。又出自同处：声闻菩萨忿怒尊，以观视之姿势放回原位，由此三者恢复原状，精勤于修持。如是说。现在是正行，令无漏之智慧，显现为根识之对境之正行有三：第一，放下身语意三者之作用；第二，抓住身语意三者之要点；第三，依靠四种要点，将显现降于自身。第一，放下作用，出自《过去之后》：放下内外一切作用。如是说。身体之
English
Thus, suchness itself and without elaboration, and extremely without elaboration, likewise utterly without elaboration. By means of these four distinctions, may the faithful ones ripen their own being. Thus it is said. Then, the teaching of the preliminaries is, from 'After the Past': Cultivate impermanence, compassion, bodhicitta. Thus it is said. The preliminary of the body is, from 'After the Past': For the sake of doing the preliminary of the body, practice the various conducts of the six realms. Also practice the conduct of the Three Jewels. Thus it is said. From 'The Decisive': Together with the vajra posture, taming the body is beneficial to the mind. Thus it is said. The preliminary of speech is, from 'After the Past': For the sake of doing the preliminary of speech, utter the various sounds of the six realms. The sounds of peace and wrath, and the sounds of arising, practice in various ways. Thus it is said. From 'The Decisive': Speech abides as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), sealing and cultivating strength, seeking relatives and placing them on the path, thus taming speech is beneficial to the mind. Thus it is said. Then, the preliminary of mind is, from 'After the Past': For the sake of doing the preliminary of mind, take the suffering of the six realms into the mind. Thus it is said. From 'The Decisive': The mind, the place where it first arises, the place where it abides in the middle, the place where it goes in the end, thus examining and analyzing the three, taming the mind is beneficial to the mind. Thus it is said. Then, the inner preliminary is, from 'After the Past': Because this body is produced by the cause of ignorance, the seeds of the six realms abide within it. Because awareness is the reality of the three bodies, the three bodies arise as three letters. Cultivate the power of the letters, distinguish the essence of the letters. Thus it is said. Then, taming the three, body, speech, and mind, is, from 'The Decisive': At this time, the key points of body, speech, and mind, the one endowed with yoga should tame well. Thus it is said. From 'After the Past': Then, these three, body, speech, and mind, should be skillfully tamed. Thus it is said. And again from the same: The Hearers, Bodhisattvas, and Wrathful Ones, by the very manner of looking, place them back in their place. By this, the three are restored, and one becomes diligent in practice. Thus it is said. Now, the main practice, the main practice that causes the uncontaminated wisdom to appear as the object of the senses, has three parts: First, abandoning the activities of the three, body, speech, and mind; second, seizing the key points of the three, body, speech, and mind; third, relying on the four key points, bringing the manifestation into one's own being. First, abandoning activities, from 'After the Past': Abandoning all outer and inner activities. Thus it is said. The body's
Chinese
扼要之處在於：從「轉變」中說：「身體是三身，不應恆常流逝。」這是要點。語之扼要之處在於：從前者說：「語應當教導、安住，並應當示現重複。」這是要點。意之扼要之處在於：又從前者說：「心安住於法界而成就。」這是要點。然後，依靠四種扼要，將其顯現於自身之上：首先，門之扼要，從「過去之後」說：「門之扼要，反轉、放下、從側面看。」這是要點。境之扼要：從前者說：「境之扼要，虛空無有障礙。」這是要點。氣之扼要：又從前者說：「氣之扼要，極其緩慢地學習。」這是要點。明之扼要：從「過去之後」說：「將心識之流囚禁。」這是要點。之後有三：四相之顯現方式，邊際依靠之口訣，以及祈願之廣大封印。四相之顯現方式：從「過去之後」說：「以法性之顯現，消除心識執著之見，以經驗之增長，顯現中陰之智慧，以覺性圓滿之顯現，認識報身，以法性窮盡之顯現，獲得大圓滿無為之果。如此四者圓滿，涅槃無需他求。」這是要點。邊際依靠之四口訣：以不動之三為基礎，以安住之三來衡量，以獲得之三來釘牢，以四種確定而圓滿。首先，不動之三：從「轉變」中說：「以不動之三為基礎，氣與心便安住。」這是要點。安住之三：從前者說：「以安住之三來衡量，夢境轉變，身語意，徵兆與程度便能確定。」獲得之三：又從前者說：「以獲得之三來釘牢，有漏之蘊便不顯現。」四種確定：從「珍珠鬘」中說：「程度即是四種確定的瑜伽。」這是要點。最後以祈願總結：唉瑪！三乘九次第之諸法，對此義沒有絲毫觸及。明點內外秘密以及極秘密之輪，在眾多續部口訣之中，將此義扼要總結並示現者甚少。我蓮花生為了後世之利益，將續部與教言之扼要提煉成精華，極秘密之義總集顯現
English
The essential point is: From "Transformation" it says, "The body is the three kayas, it should not constantly pass away." This is the essential point. The essential point of speech is: From the former it says, "Speech should be taught and abide, and repetition should be shown." This is the essential point. The essential point of mind is: Again from the former it says, "The mind is accomplished by entrusting it to the dharmadhatu." This is the essential point. Then, relying on the four essential points, to bring it manifestly upon oneself: First, the essential point of the door, from "After the Past" it says, "The essential point of the door, reverse, put down, look from the side." This is the essential point. The essential point of the place: From the former it says, "The essential point of the place, space is free from obstacles." This is the essential point. The essential point of the wind: Again from the former it says, "The essential point of the wind, learn to be very slow." This is the essential point. The essential point of awareness: From "After the Past" it says, "Imprison the stream of consciousness." This is the essential point. Afterwards there are three: the way the four appearances arise, the instructions on relying on the limit, and the extensive sealing of aspiration prayers. The way the four appearances arise: From "After the Past" it says, "With the manifest appearance of dharmata, eliminate the view of mental grasping, with the increasing experience, manifest the wisdom of the bardo, with the appearance of perfected awareness, recognize the sambhogakaya, with the appearance of the exhaustion of dharmata, attain the result of Atiyoga's freedom from effort. Having perfected these four in this way, nirvana is not to be sought elsewhere." This is the essential point. The four instructions on relying on the limit: Establish the foundation on the three that do not move, measure with the three that abide, nail down with the three that are attained, and complete with the four certainties. First, the three that do not move: From "Transformation" it says, "By establishing the foundation on the three that do not move, wind and mind will abide in their natural state." This is the essential point. The three that abide: From the former it says, "By measuring with the three that abide, dreams are reversed, body, speech, and mind, signs and degrees can be determined." The three that are attained: Again from the former it says, "By nailing down with the three that are attained, the contaminated aggregates will not appear." The four certainties: From "String of Pearls" it says, "The degree is the yoga of the four certainties." This is the essential point. Finally, concluding with aspiration prayers: Emaho! Of all the dharmas of the three vehicles and nine stages, there is not even a speck of dust that touches this meaning. The inner and outer secret bindus and the most secret cycles, among the many tantras and instructions, few have summarized and shown this meaning in essence. I, Padmasambhava, for the benefit of future generations, have distilled the essence of the tantras and instructions, the most secret meaning is gathered and manifested.