Tibetan
པའོ༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ སྨོན་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དམིགས་ལ་བདག་གི་ངག་ཏུ་ཡང་གོང་གི་ཚིག་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་གི་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་ལན་གསུམ་བླངས༔ གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་མཉམ་པའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ངག་གི་ངར་བསྐྱེད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་དེ༔ བལྟར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ནི༔ རང་རིག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་ཉིད༔ མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ༔ དགེ་སྡིག་མཐའ་ཡས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་སྣང་བཅོས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ངམ་མཚར་ཆེ༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་རང་འོད་སྒྲོན་མ་ཉིད༔ མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཚིག་དེ་དག་བརྗོད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བློ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ བལྟར་མེད་པ༔ སྲོག་མེད་པ༔ སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་༔ ཡ་མ་བརླ་ཡིན་པ་དང་༔ ཚིག་མེད་པ་དང་༔ ཡིགེ་མེད་པ་དང་༔ སྒྲ་མེད་པ་དང་༔ ཐ་སྙད་མེད་པའོ༔ ཞེས་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་བརྗོད་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཙམ་མ་སྐྱེས་ན༔ འཁོར་བའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་༔ བར་སྣང་གི་གློག་ལྟ་བུ་དང་༔ མྱུར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བྲལ་ནས་གོང་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཡང་གོང་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟོ་ཆུའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་༔ སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འདབ་ཆགས་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་རྫིངས་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ རབ་ཏུ་བརྒལ་བ་དཀའ་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་བྱིང་བ་ལྟ་བུ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་སྦྲང་བུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དུ་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ༔ སྐྱེས་བུ་གསོད་པའི་གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ལ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ༔ འདོད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་ཞིག་ལ་ཚ་ཆུ་བླུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་༔ དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་༔ བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་མཚོན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དར་ཅིག་སྒོམ་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སྤྲོས་པ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་འཛིན་འདོད་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ༔ གཞན་བྱུང་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་པ་བྲལ་བ་ལས༔ རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ༔ གཞན་དུ་ཡི་དམ་འཚོལ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞག་ལ༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་བཞིན་གང་བ་ལ༔ སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་གཏོར་མ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཡང་བྱའོ༔ སློབ་མས་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ནོར་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ལ་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ ངག་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་བསླབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་བཀའ་འབུམ། ༼༣༽སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ།་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ།
Chinese
帕喔！无相喔！无愿喔！无戏论喔！远离戏论八边喔！这样的声音也会出现，观想成为那个孩子自己的本性，在我的语言中也要念诵以上的那些词语。之后为了使语言的行为圆满，唱三遍歌曲。发出笛子等声音的差别，并显示那个的口诀。之后为了使我的大圆满自显平等得以印证，要以语言的豪气念诵这些词语之王。唉玛吙！平等无戏论的大乐啊！不可见，超思议，真稀奇！无二智慧自显遍布者啊！自证周遍显现，真稀奇！无为自性大圆满之实相啊！不寻自生，真稀奇！离戏论之本体，自性清净啊！超越善恶无边，真稀奇！自显无造作之觉性啊！显现为见修行为，真稀奇！自生之自光灯啊！显现为现量境，真稀奇！本体自性大悲无偏中啊！法身报身化身显现，真稀奇！不可说，极清净之智慧啊！显现于空性之境，真稀奇！遣除无明黑暗之明点空性啊！显现于根之境，真稀奇！念诵这些词语，并且也讲解那些的意义。之后为了使大圆满超越言说的意义安住在具缘者的心中，任何事物都没有自性。不可见，无命，无心要，是无意义的，无词语，无文字，无声音，无名相喔！这样确定事物之存在方式是不可言说的。要使词语的意义，不可言说的意义在心中生起。如果还没有生起定解，为了脱离轮回的执着，一切法如梦，如幻化，如乾闼婆城，如虚空之闪电，如速行之轮等等，要用许多比喻来指示。要用那个意义脱离轮回的执着，有进入更高意义的必要。再更高
English
Pa o! Signless! Wishless! Free from elaboration! Separated from the eight extremes of elaboration! Such sounds will also arise, and one should visualize becoming the very nature of that child, and in my speech, I should also recite the above words. Then, in order to complete the action of speech, sing three songs. Proclaim the distinctions of sounds such as flutes, and show the essential instructions of that. Then, in order to seal my Great Perfection, the equality of self-appearance, these kings of words should be spoken with the vigor of speech. Emaho! That great bliss of equality without elaboration! Invisible, beyond thought, how wonderful! Non-dual wisdom, self-appearance, all-pervading! Self-awareness appearing everywhere, how wonderful! The very nature of effortless, Great Perfection reality! Unsought, self-arising, how wonderful! The essence free from elaboration, the nature utterly pure! Transcending endless good and evil, how wonderful! The very awareness of self-appearance without fabrication! Appearing as view, meditation, and action, how wonderful! The very self-light lamp arising from itself! Appearing as the manifest realm, how wonderful! From the essence, nature, and compassion without bias! The Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya arise, how wonderful! The inexpressible, utterly pure wisdom! Appearing in the realm of emptiness, how wonderful! The thigle emptiness that dispels the darkness of ignorance! Appearing in the realm of the senses, how wonderful! Recite these words and also explain their meaning. Then, in order to establish the meaning of the Great Perfection, which transcends expression, in the mind of the fortunate, no thing has any inherent nature. Invisible, lifeless, without essence, meaningless, without words, without letters, without sound, without terms! Thus, the way things exist is determined to be inexpressible. The meaning of the words, the meaning of inexpressibility, should arise in the mind. If certainty has not yet arisen, in order to be free from attachment to samsara, all phenomena are like dreams, like illusions, like cities of gandharvas, like lightning in the sky, like swift-moving wheels, and so on, and should be shown with many examples. By the meaning of that, one must be freed from attachment to samsara, and there is a need to enter into the higher meaning. Again, higher
Chinese
为了对诸法生起定解，并且为了远离诸欲，也应当宣说像这样执着轮回的过患：轮回就像水车一样，又像蛇进入竹筒一样，又像飞鸟落入罗网一样，又像野兽陷入陷阱一样，又像外海中船只断了缆绳一样，又像沉入难以逾越的巨大泥潭一样，又像飞蛾扑入燃烧的火焰中一样，又像在令人恐惧的险境中迷路一样，又像落入杀人刽子手的包围之中等等，用许多譬喻来开示。像这样忆念之后，为了远离诸欲，也应当宣说这些：欲望就像给一个被干渴折磨的人喂盐水一样，又像毒叶一样，又像被毒蛇缠绕一样，又像剃刀的刀刃一样，又像女人的贪欲等等，从许多方面进行比喻和开示。然后，让身语意三者安住于大圆满的空性中片刻。为了用暗示来激发那个意义，也应当用语言这样说：一切诸法皆空且无我，执着事物为实有，真是太迷惑了！法界自性远离戏论，跟随戏论之词语，真是太迷惑了！自明智慧远离贪执，这个执着方所的贪欲之心，真是太迷惑了！精要意义的智慧自然显现，寻求他生之勤作和修持，真是太迷惑了！心性超越生死二者，执着为生灭二者，真是太迷惑了！果位自然圆满，远离希求，依赖分别念和时间，真是太迷惑了！一切苦乐皆是等性的幻化，执着为苦乐二者，真是太迷惑了！普贤王如来安住于自身，向外寻求本尊，真是太迷惑了！自身本是原始成佛，执着为三恶道，真是太迷惑了！轮回恶趣的享乐是智慧的显现，希求真实的佛陀，真是太迷惑了！未曾舍弃五毒的自生大智慧，执着为五种烦恼，真是太迷惑了！迷惑的显现是法身自性安住，执着事物为实有，真是太迷惑了！次第乘。
English
In order to generate certainty about all phenomena, and in order to be separated from all desires, one should also point out the faults of clinging to samsara like this: Samsara is like a water wheel, like a snake entering a bamboo tube, like a bird caught in a net, like a wild animal trapped in a snare, like a boat in the outer ocean with a broken rope, like sinking into a great mud pit that is difficult to cross, like a moth entering a burning fire, like losing one's way in a terrifying ravine, like falling into the midst of a murderer, and so on, shown by many examples. Having remembered it in this way, in order to be separated from desires, these should also be shown: Desire is like feeding salt water to a thirsty person, like a poisonous leaf, like being seized by a poisonous snake, like the edge of a razor, like a woman's lust, and so on, shown and illustrated from many aspects. Then, let the three doors of body, speech, and mind rest in the emptiness of the Great Perfection for a moment. In order to stimulate the meaning of that with an indication, one should also say these words: All phenomena are empty and without self, clinging to things as real is so deluded! The nature of the Dharma realm is free from elaboration, following the words of elaboration is so deluded! Self-knowing wisdom is free from attachment, this mind of attachment to a direction is so deluded! The wisdom of the essential meaning is naturally arising, seeking other-born effort and practice is so deluded! Mind itself is beyond birth and death, clinging to it as birth and cessation is so deluded! The result is naturally complete, free from aspiration, relying on discrimination and time is so deluded! All happiness and suffering are the magic of equality, seeing them as happiness and suffering is so deluded! Kuntuzangpo abides in oneself, seeking a yidam elsewhere is so deluded! Oneself is originally enlightened, clinging to the three lower realms is so deluded! The enjoyment of samsara and the lower realms is the manifestation of wisdom, desiring perfect Buddhahood is so deluded! The five poisons are not abandoned, the great self-born wisdom, clinging to them as the five afflictions is so deluded! The appearance of delusion is the Dharmakaya's natural state, clinging to things as real is so deluded! Gradual vehicle.
Chinese
自性圆满中，各自执着己见皆是错谬！以此语生起欢喜并宣说。之后以各种音声之差别，将朵玛供养空行母众。为增长受用，亦当行会供。弟子将极珍爱之财物献予上师，令其欢喜。之后，上师开示无生之口诀，令自心认识自心。传授依于语之禅定，令其修习。名为无戏论之灌顶，珍宝庄严。大导师化身噶饶多杰所造圆满。嘉嘉嘉！出自先祖之遗泽，龙钦全集，（3）无戏论之灌顶，无戏论之灌顶，珍宝庄严，珍宝庄严。
English
In the fullness of inherent nature, holding onto individual views is a mistake! With these words, generate joy and proclaim. Then, with various distinctions of sound, offer the torma to the assembly of dakinis. To increase enjoyment, also perform a tsok feast. The disciple offers the most cherished wealth to the lama, making him pleased. Then, the master reveals the unborn instructions, causing one's own mind to recognize itself. Teach the meditations based on speech and have them practiced. This is called the Empowerment Without Elaborations, the Arrangement of Jewels. Completed, composed by the great master, the incarnate Garab Dorje. Gya Gya Gya! From the Legacy of the Ancestors, Longchen Rabjam's Collected Works, (3) Empowerment Without Elaborations, Empowerment Without Elaborations, Arrangement of Jewels, Arrangement of Jewels.