Tibetan
༄༅། །རང་གནས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་པ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་གྷཱུ་པ་ས་ཀ་རི་པ་ཏཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རང་གནས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོན་མ་འདུས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་སྤུངས་པའི། །མན་ངག་ངེས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མང་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་ན་མེད། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གསལ་བཀོད་པའི། ། ལུས་འདྲ་མིག་འདྲ་སྙིང་འདྲའི་སྐོར་གསུམ་གནད་རྣམས་ཀྱི། །གགས་དང་བསྟུན་པ་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་བཀོད། །གསང་བའི་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །ལུས་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ། །དེ་ཉིད་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམས་ངེས་བསྡུས་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཆེས་འཇུག་སྟེ་གསང་བའི་གནད། ། རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་རང་སྣང་རང་གསལ་དུ། ། ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གནད་རྩ་ཡི་རྒྱ་ལ་མདུད་འདྲིལ་བ། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེ། །འདི་ལ་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས། །སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་འབད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་སྣ་ཁྲིད་དེ། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་གནད་དབང་པོའི་རང་གནད་དང༌། ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་སྐྱེད་བྱེད་དང་པོ་ལས། །ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །དཀར་ནག་ཕྱེད་མ་འབྲེལ་ཞིང་གསལ་བའི་མདངས། །ནང་ལུས་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཐོག་མར་བྱུང༌། །འདྲ་བ་འདུལ་བ་རླུང་གི་གནད་བཅས་པས། །འདི་ལ་རྟེན་འབྱུང་བཞི་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །དྲན་འདུལ་ལ་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བསྐྱོད་ནས། །ལུས་དང་དབང་པོའི་ཡན་ལག་རྫོགས་ནས་ནི། །སྲིད་པ་ལས་བསྐྱེད་དང་པོའི་ལས་འབྲས་བརྟགས། །ཕྲ་ཞིང་གདངས་མ་ལྕགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། །འཕྲ་འགྱུར་ཟླུམ་པོ་གཡུ་དྲུང་དཀར་ནག་སྤྱོད། །བཞི་འདུས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་འབྲེལ་བ་ནི། །ཏིལ་འབྲུར་རི་བོ་ནང་དུ་འཛུད་པར་ སྣང༌། །དྲན་བྱེད་དགུས་ནི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཁ་དོག་གསལ་རྫོགས་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྟགས། །དབུ་མའི་ཆ་ལ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འདི་དང་འབྲེལ་ནས་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད། །བདེ་བའི་གནས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ནི། །འཁོར་འདས་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་པ་ཅན། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་དོན་དམ་ཐིག་ལེ་ནི། །སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་ལ། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་དོན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །རྩེ་མོ་ཉིད་དེ་མེ་མར་མདངས་དང་མཚུངས། །ཨ་འབྲས་དངས་མ་དཀར་ནག་ཕྱེད་པ་ལ། ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ངེས་མཚོན་ཕྱིར། །དམར་དང་མཐིང་ག་དཀར་དང་ལྗང་གུའི་སྤྲིས། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་བསྡུས། །ཆུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱངས་ནས་འཆིང༌། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྨིན་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་དབྱིབས། ། སྲིད་པའི་གཞི་མ་ལས་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན། །ཡུལ་འཛིན་རང་སྣང་སྟོང་པའི་རྗེས་རྣམས་དཔྱོད། །ཆ་ཡི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་དག་ལས། །སྐྱེད་བརྟན་སྡུད་ཁྱབ་འཛིན་དང་འཆད་པ་དང༌། །སྐྱོད་བྱེད་ཡང་ཞིང་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དེ་ལས་ནི། ། སྣ་ཚོགས་སྣང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་ཤར། །འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་པས། །དོན་དམ་ཉིད་ལས་བརྗོད་བྱའི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དཔྱོད་འཇུག་པའི་གནས་དེ་ངོ་བོ་སུས་མཐོང་མེད། ། སྐྱེ་བྱེད་ལ་སོགས་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཉིད་ལས་ནི། །སྣང་བྱེད་བཞི་སྟེ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་སྡུད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་རང་གཟུགས་ལས། ། རྣམ་བཞི་འབྱུང་བཞི་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཅན། །འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ལ་སོགས་མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མ་བརྟེན་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་འབྲལ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་དྲི་མ་དང༌། །སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྒོ་གཉིས་དག་པ་ནི། །རླུང་གཉིས་མེ་ཡི་རྣམ་པའི་འགྱུ་བྱེད་ཆ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །འགྱུ་བྱེད་ཆ་ལས་ཕྱེ་བཙུམ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། །རླུང་སྟེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡང༌། །སྒོ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཤེས་ ནས། །རགས་དང་ཕྲ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་གཉིས་འགྲུབ། །འཆད་པ་ལ་སོགས་འཕེལ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གནད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་གནད་ཡིན་དྲི་མ་གང་མི་ཤོངས་བས་ན། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འགྲུབ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང༌། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་གནད་འདི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་རྩ་གནད་འཁོར་ལོའི་བཅུད། །དེ་དང་འབྲེལ་བྱེད་སྤྱན་གཉིས་འགག་བྱེད་རང་གསལ་བ། །རྩ་ཡི་བཅུད་ཕུར་
Chinese
༄༅། །名为“交付自身大处大海”之法，在此安住。第一百一十四个口诀 印度语：玛哈古巴萨卡日巴当 纳玛。藏语：名为交付自身大处大海。顶礼薄伽梵灯鬘聚集之吉祥。 诸佛之决定义汇聚之。 众多口诀决定续部中之。 外内秘密完全无上之。 决定心要如实阐明之。 身似眼似心似之三类要诀之。 配合时机，此秘密文字如是陈述。 秘密中之极密无上者， 如同身体与感官肢体圆满之士夫。 彼者并非仅为要诀， 而是三千世界一切要诀之精要汇集。 具缘者生起信心，乃秘密之要诀。 依赖具日之大海， 法性广大，自显自明。 为显示如太阳之光芒。 身要脉络如网交织， 觉性明灯，显现大光明。 依此观察而修持之方法， 士夫不费力气而生起俱生智。 乃菩提道之明灯引导， 士夫之身要，感官之自性要， 以及 存在形成、产生之最初， 为表示水之自性，轮回与涅槃。 黑白相间，关联且明亮之光彩， 产生内身，乃存在之初始。 相似调伏，具备风之要诀， 依此具有四生之相。 以忆念调伏等三轮运转， 身体与感官之肢体圆满后， 观察存在所生之最初业果。 微细且具光彩，如铁之相， 细微变化，圆形，运用黑白卍字。 四者聚集关联五之自性， 如同芝麻粒中容纳山。 以九种忆念如见影像， 颜色鲜明圆满，乃诸味聚集之象征。 于中脉之处，具有身之相， 与此相关联，顶端如是陈述。 乃安乐之所，明点之相， 以轮回涅槃之区分，具有二倍之相。 世俗有相，胜义明点， 乃明灯之显现，空性也。
English
༄༅། །Herein dwells the teaching called "Entrusting the Great Abode, the Ocean, to Ar." The Hundred and Fourteenth Instruction In Sanskrit: Maha Ghupa Sakari Patam Nama. In Tibetan: Called Entrusting the Great Abode, the Ocean, to Ar. Homage to the glorious Bhagavan, the gathering of lamps. From the collection of the definitive meanings of all Buddhas, From the countless classes of definitive tantras of instructions, The outer, inner, and secret, utterly unsurpassed. The definitive essence is clearly elucidated. The key points of the three categories—body-like, eye-like, heart-like— This secret letter, in accordance with the occasion, is distinctly arranged. The secret of secrets, unsurpassed, Is like a person with complete body, senses, and limbs. It is not merely a key point, But a concise collection of all the key points of the three thousand worlds. The fortunate one enters with faith—this is the secret key point. Relying on the ocean with the sun, The nature of reality is vast, self-appearing, self-illuminating. To show that it is like the light of the sun. The body's key point, the knots entwined in the network of channels, The lamp of awareness, the appearance of great light. By examining this, the means of practice, A person effortlessly gives rise to innate wisdom. It is the guiding light of the lamp on the path to enlightenment. The body's key point of a person, the self-nature key point of the senses, And from the first cause of existence, formation, and generation, To represent the nature of water, samsara and nirvana. The half-black, half-white, connected and clear radiance, Generating the inner body, it arises at the beginning of existence. Similar taming, possessing the key points of the wind, Based on this, it has the aspect of the four elements. Moving with the three wheels of mindfulness, taming, and so on, After the body and senses are complete, Examine the first karmic result produced from existence. Subtle and radiant, with the appearance of iron, Subtle changes, round, using black and white swastikas. The connection of the four gathered into the essence of the five, It appears as if a mountain is inserted into a sesame seed. With nine kinds of mindfulness, like seeing an image, The colors are clear and complete, a sign of the gathering of all tastes. In the central channel, it has the aspect of the body, In connection with this, the top is described in detail. It is the place of bliss, the aspect of bindu, With the distinction of samsara and nirvana, it has a twofold aspect. Conventional form, ultimate bindu, It is the appearance of the lamp, emptiness itself.
Chinese
于彼融合中，为生起胜义二谛诸义故，令诸根显现于对境者，其顶端即如火焰般光亮。阿字果实清澈，黑白分明处，为明确表示诸色之种子故，红、蓝、白、绿之彩虹，不混杂，各自清晰，且汇集诸境。具水之相者，于一切远处系缚，二者之自性，即胜义与世俗。成熟为形相之色，如胜幢之形状，乃存在之根本，具足业缘四轮。观察对境执著、自显、空性之诸迹。分剖成份之自性，从变化清净中，生、住、摄、遍、执、说与，行、轻、空性之法性。是故，具五种自性者，由此，显现种种，于世俗中显现为色。光与明点，颜色各自不混杂，清晰圆满故，从胜义本身，成为所说之基础。一切心识所缘之境，其自性无人得见。从生起等四种次第中，显现四者，即汇集轮回与涅槃。是故，水即大海之自性中，具足显现四相、四大之日。为遣除有情无明等黑暗故。不依于此，则无见、行、修、离。是故，以其为一切之源，故无垢染与，遮障之相，二门清净者，二风以火之相，以流动之分而善加区分。从流动之分，开合显现之相，风即成为业与智慧二者。从生起二门之有识，成就执持粗细之二业。成就宣说等增长之要诀。依于此，为入于诸境各自之差别故。是一切之要诀，不容任何垢染故，依于此，现证真实智慧。甚至佛陀亦显现为现量之境。是故，此秘密之要诀，乃一切口诀之基础。身体之精华、脉之要诀、轮之精华，与其相连之双眼、阻断者、自明者，脉之精华
English
In that union, for the sake of arising the meanings of the two truths, the ultimate and the relative, causing the senses to appear in the objects, its tip is like the brightness of a flame. The clear A-fruit, where black and white are distinguished, in order to clearly indicate the seeds of all colors, the rainbow of red, blue, white, and green, unmixed, each clear, and gathering all objects. That which has the aspect of water binds everything from afar, the nature of the two, is the ultimate and the relative. Ripening into the form of color, like the shape of a victory banner, is the basis of existence, endowed with the four wheels of karma and connection. Examine the traces of object-grasping, self-appearance, and emptiness. The nature of dividing into parts, from the changing purity, the qualities of generation, stability, gathering, pervasion, holding, and explanation, movement, lightness, and emptiness. Therefore, that which has the five characteristics, from that, various things appear, appearing as form in the relative. Light and bindu, colors distinct and unmixed, clear and complete, from the ultimate itself, becoming the basis of what is to be said. The object of all minds, its essence is unseen by anyone. From the sequence of the four, such as generation, the four appear, namely gathering samsara and nirvana. Therefore, water, from the self-nature of the ocean, possesses the sun that causes the four aspects and the four elements to appear. In order to dispel the darkness of ignorance and so on for beings. Without relying on this, there is no view, conduct, meditation, or separation. Therefore, because it is the source of everything, it is without impurity and, the aspect of obscuration, the two doors are pure, the two winds, in the aspect of fire, are well distinguished by the part of movement. From the part of movement, the appearance of opening and closing, the wind becomes both karma and wisdom. From the consciousness that generates the two doors, the two karmas of holding the gross and subtle are accomplished. The key to accomplishing the increase of explanation and so on. Relying on this, in order to enter into the individual distinctions of all objects. It is the key to everything, because it does not allow any impurity, relying on this, true wisdom is manifestly accomplished. Even the Buddha himself appears as an object of direct perception. Therefore, this secret key is the basis of all instructions. The essence of the body, the key to the channels, the essence of the wheels, the two eyes that connect with it, the obstructer, the self-illuminating, the essence of the channels.
Tibetan
སྟེམས་དང་དཀྲུགས་དང་བཙིར་བའི་གནད་ཉིད་ནི། །ཡོ་གིའི་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་རང་རིག་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ཀྱང་ནི་མཁས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུུ་འམ། །བཅུད་དེ་གནད་ལ་བོར་བ་ཡང་གསང་ངེས་པའི་བཅུད་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་གཅུད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ ཡང༌། །རྗེས་མི་བཅད་ཕྱིར་རང་སོར་བཞག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐྱོད་པ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ལུས་ངག་གཡོ་ཕྱིར་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །བཞག་པའི་ས་དག་རང་བཟོ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཉིད་དང༌། །ངེས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་འཛིན་རྗེས་གཅུད་པའི་གནད། །ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འདི་ལྟར་ངེས་བསྒྲུབ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཡང༌། །དལ་རྟེན་འགྲོགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བསྟེན་ པར། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མི་ཡིས་རྒྱུ་བར་དཀའ་བའི་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་གནས་སུ་ནི། །བྱ་བྱེད་འབྲེལ་པ་རང་སར་བཅད་ནས་རྒྱ་མཚོ་རྟག་ཏུ་སྟེམས། །འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་གསང་ཆེན་དོན་རབ་འགྲུབ། །རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ལས་བཅུད་ཕུར་གསུམ་གྱིས་མིག་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་སོ།། །། ཨྠིྀ། མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༣༽རང་གནས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པ།