Tibetan
ཤིང་། །རྩེ་གཅིག་དད་གུས་གདུང་ཤུགས་གསོལ་འདེབས་མཐུས། །ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདུད་རྩི་དབང་བཞི་བསྐུར། ། ༡༠ ཨོཾ། གསང་གསུམ་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་རབ་དྭངས་པས། །བདག་གི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བར་ཀུན་ཁེངས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་འདེབས་བུམ་པའི་དབང་། །སྦྱང་ཐོབ་སྨིན་གྱུར་སྤྲུལ་སྐུའི་འབྲས་རྫོགས་ཤོག ། ༡༡ ཨ། གསང་གསུམ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་རབ་ཐིམ་པས། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་འཁོར་བར་ཁེངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་འདེབས་ཤེར་ཡེའི་དབང་། །སྦྱང་ཐོབ་སྨིན་གྱུར་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་རྫོགས་ཤོག ། ༡༢ ཧཱུྃ། གསང་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རབ་སེམས་པས། །བདག་གི་ཆོས་ནས་སྤྲུལ་འཁོར་བར་ཁེངས་ནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་འདེབས་ཤེར་ཡེའི་དབང་། །སྦྱོང་ཐོབ་སྨིན་གྱུར་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་རྫོགས་ཤོག ། ༡༣ ཧྲཱིཿ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ་ངོམ་པས། །བདག་གི་སྤྲུལ་བདེའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་ཁེངས་པས། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱ་བྲལ་རྒྱས་འདེབས་དབང་བཞི་པའི། །སྦྱང་ཐོབ་སྨིན་པ་ངོ་བོའི་སྐུ་རྫོགས་ཤོག ། ༡༤ ཨོཾ་ཨཱ༔་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེས་སུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚངས་བུག་ནས། །མར་བྱོན་སྙིང་ཀ་འཁོར་ལོའི་དབུས་བཞུགས་ནས། །གསང་བའི་བདུད་རྩི་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་རྒྱུད་ལུས་ཀུན་ཡོངས་ཁེངས་པས། ། ༡༥ སྒྲིབ་གསུམ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་གཏན་ནས་བཅོམ། །མི་ཤིག་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསང་བ་གསུམ་རང་བཞིན། །མི་འཛད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རོལ་བར་ཤོག ། ༡༦ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་ཉག་གཅིག་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་མཚན་དཔེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཁམས། །མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེར་ཐོབ་ཤོག ། ༡༧ ཧོ༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་བཅུད། །ཐུན་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་ནི། །ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་བར་དུ་གྲོལ་བྱེད་སྟེགས། །ཐུན་དྲུག་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ཉེར་ཞུགས་པ། ། ༡༨ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་། །དེ་ལྟར་བདག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཐུས། །བཟོད་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་མ་འཁོད་པར། །སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་ཀུན་ཏུ་མཐོ་རིས་ཀྱི། ། ༡༩ ཡོན་ཏན་འཕགས་ནོར་རབ་རྒྱས་ཁམས་དྲུག་ལས། །ཐོབ་དང་འདྲེན་པ་མདོ་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི། །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་ཉེར་བཟུང་ཞིང་། །ལམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་རྟག་འཇུག་ཤོག ། ༢༠ དེ་ཡང་བླ་མའི་དད་གུས་ཟླ་མེད་པར། །རྒྱས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས། །བསྲུང་སྡོམ་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སར་འདྲེན་ཤོག ། ༢༡ ཅེས་བསྔགས་སམ་ཐུན་དྲུག སྙིང་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གུ་རུ་པདྨའི་མན་ངག་བསྙན་རྒྱུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་ཞིང་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་ལས་ཐོས་པ་རང་གི་ཐུན་བཞིའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དང་མཐུན་པར་འདི་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆ་ཅན་དུ་དཔལ་ཀརྨ་པས་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་གང་དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཀོང་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་མ་མོར་ཐུན་བར་སྐབས་སུ་ངག་འདོན་ཀློག་བདེ་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་སྟེ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག འདི་ནི་ཐུན་བཞི་ལ་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་འབོག་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་བསྒོམ་བཞི་བྱེད་དེ་དབང་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་དང་བར་མཚམས་སུ་སྔགས་བཟླ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། མཐར་མེ་ཏོག་གཏོར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྨོན་ལམ་བཟང་ལ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྤྱིར་ཡང་བླ་མ་ཡིད་དང་མ་བྲལ་བར་ལྷ་སྔགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྐྱོངས་དགོས་པ་ནི་གཞིར་བཅས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་། བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྔགས་བསྒོམ་བཟླས། གསང་དབང་གི་རླུང་སྦྱོར་གཏུམ་མོ་རང་ལུས། ཤེར་དབང་གི་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྱོད་པ། དབང་བཞིའི་དོན་ཁྲེག་ཆོད། རྩལ་དབང་གི་ཐོད་བརྒལ་སྒོམ་པའི་ཐུན་འགོ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཟབ་ལམ་འདི་ཐུན་རེ་རེས་བསྒོམ་པས་བར་ཆད་ཞི། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཀའ་ལུང་དང་རང་མྱོང་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །ལར་གྱི་སྔགས་ལམ་སྟོན་པ་ནི་བླ་མ་ཁོ་ནར་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་གཞི་བཅའ། དམ་ཚིག་གི་སྲོག་ཕུར་བཙུགས། ལམ་ཟབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ་འབད་པ་ནི་སྔགས་ཤེས་རིག་པ་འཛིན་གྱུར་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔགས་འཆང་བའི་སྤྱི་འདེབས་སོ། །དེས་ན་བླ་མའི་དད་དུང་མོས་གུས་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་ལམ་གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པར་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཨེ་མ་ཧོ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་གནས་སོ། ། ཞེས་པ་ཡང་གོང་གི་འཕྲོས་ལས་ཞར་བྱུར་དུ་དཔལ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གསོལ་བ་མངྒ་ལངྐུ་ཏུ་བྷྲུཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞུང་ལམ་རྨད་བྱུང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དབང་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་དག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།
Chinese
木。 以一心虔诚的渴求祈祷力， 父母的秘密甘露四灌顶。 10 嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。 三密身之甘露极清澈， 我的大乐受用之间皆充满。 誓言手印广大增长宝瓶灌顶， 清净获得成熟化身果位愿圆满。 11 阿(藏文：ཨ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)。 三密语之甘露极融入， 我的受用法轮之间皆充满。 正法手印广大增长智慧母灌顶， 清净获得成熟法身果位愿圆满。 12 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 三密意之甘露极觉醒， 我的法性化身轮之间皆充满。 事业手印广大增长智慧母灌顶， 清净获得成熟法身果位愿圆满。 13 舍(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)。 三密智慧甘露极显现， 我的化身乐轮完全充满。 大手印离百戏论广大增长第四灌顶， 清净获得成熟自性身果位愿圆满。 14 嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)阿(藏文：ཨ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)舍(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)。 随后上师父母梵穴中， 向下而来心间轮之中央住， 秘密甘露不变大乐中， 四轮脉络身体全部皆充满。 15 三障垢染之众全部皆摧毁， 不坏清净不变金刚语， 诸佛一切三密自性中， 无尽庄严之轮愿享用。 16 我的三门上师身语意， 无别唯一原始本性法界中， 三身相好智慧轮之界， 平等双运圆满愿速得。 17 霍(藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)！ 圆满成佛一切之秘密精华， 六时金刚乘之最精要， 最初成熟中间解脱之阶梯， 六时果位之法趋入者， 18 上师瑜伽三摩地之灌顶， 如是我的修持力中， 未得安住最胜忍位前， 生生世世一切天界之， 19 功德圣财极增长六界中， 获得引导经续中所赞叹， 具相上师恒时摄受且， 殊胜道金刚乘中恒常入。 20 彼亦上师之虔诚无伦比， 增长且
English
Wood. Through the power of single-minded devotion and fervent supplication, May the father and mother bestow the four secret nectar empowerments. 10 Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). May the nectar of the three secrets of the body be utterly clear, Filling all the spaces between my great bliss and enjoyment. May the samaya mudra be greatly expanded, the vase empowerment, Purifying, attaining, and ripening, may the fruition of the Nirmanakaya be perfected. 11 Ah (藏文：ཨ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). May the nectar of the three secrets of speech be utterly absorbed, Filling the spaces between my enjoyment and the Dharma wheel. May the Dharma mudra be greatly expanded, the Prajna-wisdom empowerment, Purifying, attaining, and ripening, may the fruition of the Dharmakaya be perfected. 12 Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). May the nectar of the three secrets of mind be utterly awakened, Filling the spaces between my Dharma and the emanation wheel. May the karma mudra be greatly expanded, the Prajna-wisdom empowerment, Purifying, attaining, and ripening, may the fruition of the Dharmakaya be perfected. 13 Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). May the nectar of the three secrets of wisdom be utterly manifested, Completely filling the wheel of my bliss of emanation. May the Mahamudra, free from hundreds of elaborations, be greatly expanded, the fourth empowerment, Purifying, attaining, and ripening, may the fruition of the Svabhavikakaya be perfected. 14 Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). Thereafter, from the Brahma-randhra of the Guru father and mother, Descending, residing in the center of the heart chakra, With the unchanging great bliss of the secret nectar, Completely filling the four chakras, channels, and the entire body. 15 May all the hosts of the three obscurations and impurities be utterly destroyed, May the indestructible, clear, and unchanging Vajra speech, The three secrets of all the Buddhas' own nature, Be enjoyed as an inexhaustible wheel of adornment. 16 May my three doors, the Guru's body, speech, and mind, Be indivisible, the single essence of primordial nature, the Dharmadhatu, May the realms of the three Kayas, signs, examples, and wisdom wheels, Be equally united, may great perfection be swiftly attained. 17 Ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)! The secret essence of all the fully enlightened Buddhas, The innermost essence of the six-session Vajrayana, Initially ripening, in between liberating, the staircase, Approaching the six-session fruition, 18 The Guru Yoga Samadhi empowerment, Through the power of my practice in this way, Before dwelling on the supreme patience ground, In all lifetimes, in all the heavens, 19 May the qualities and noble wealth greatly increase in the six realms, May the attainment and guidance praised in the Sutras and Tantras, Be constantly upheld by a qualified Guru, May the supreme path, the Vajrayana, be constantly entered. 20 Moreover, with unparalleled devotion to the Guru, Increasing and
Chinese
令誓言完全清净后，远离守护禁锢愿速证普贤，愿一切众生一时至佛地。 ２１ 如此赞颂或六座。 莲师甚深口耳传承大圆满之命脉深道共同与不共，此乃持明达香能断三摩地金刚之甚深伏藏，修行之究竟，一切佛之自性根本上师大乐洲之口传，与自之四座修持心要相合，此乃无诤伏藏师法王洲之化身，由具德噶玛巴之语加持，彼之殷勤劝请所致，具德持明者才旺诺布于时使年仲秋月之初十，于工布（工布地区）大寺甘丹玛姆，于座间略书易诵之文，愿吉祥。 此乃不执着于四座而修持之仪轨，如是至关重要。 且若不保密则成就消失，故当极度保密。 此付嘱于心子之时，行自之四灌顶，每次灌顶之间念诵咒语演奏乐器，最后撒花，说吉祥语，广发殊胜之愿。 如是进入密咒之门者，总的来说亦当上师与心不离，护持本尊咒语，法性之戏耍如河流般不断，此乃基础。 特别是分座而修之时，宝瓶灌顶之后修持本尊咒语，秘密灌顶之风脉拙火自身，智慧灌顶之不使用异性明妃，四灌顶之义立断，事业灌顶之顿超，于修持之座首座尾，以每一座修持此甚深道，能息灭障碍，遣除违缘，增上力量，获得真实之道，此乃以教言与自证量成立。 总之，指示密咒道者唯赖上师，且亦需安立灌顶之基础，树立誓言之命橛，努力于甚深道三摩地之精华，乃是密咒智者之全部，无有遗漏，此乃言之精要。
English
May the vows be completely purified, may we quickly attain Samantabhadra, free from protection and restraint, may all beings be led to the Buddha's realm at once. 21. Thus praised or six sessions. The extraordinary essence of Guru Padmasambhava's oral transmission, the lifeblood of the Great Perfection, the profound path, both common and uncommon, comes from the profound treasure of Rigdzin Taksham Nuden Samten Dorje, and is the ultimate practice. It is in accordance with the essence of one's own four-session practice, which was heard from the mouth of the root guru Dechen Lingpa, the essence of all Buddhas. This is the undisputed emanation of Tertön Chöje Lingpa, blessed by the speech of the glorious Karmapa. Urged by his earnest entreaties, the glorious Vidyadhara Tsewang Norbu, on the tenth day of the ripening sixth month of the year of the messenger of time, at the great seat of Gaden Mamo in Kongpo (Gongbu region), wrote this concise and easy-to-recite text during the session intervals. May it be auspicious. This is the practice of not being attached to the four sessions, and it is very important. Moreover, if it is not kept secret, it is said that the siddhis will disappear, so it should be kept very secret. When entrusting this to a heart-son, perform your own four empowerments, reciting mantras and playing music between each empowerment. Finally, scatter flowers, speak auspicious words, and make extensive and excellent aspirations. Thus, those who have entered the gate of mantra, in general, should not separate from the guru in their minds, and should maintain the deity's mantra and the play of dharmata like a continuous stream. This is the basis. In particular, when meditating in separate sessions, after the vase empowerment, practice the deity's mantra; the tummo of the wind-energy of the secret empowerment within oneself; not using a consort for the wisdom empowerment; the meaning of the four empowerments, Trekchö; and Tögal for the activity empowerment. By meditating on this profound path in each session at the beginning and end of the meditation session, obstacles will be pacified, hindrances will be removed, power will be increased, and the true path will be attained. This is established by scriptural authority and personal experience. In short, the one who shows the path of mantra is none other than the guru, and it is also necessary to establish the basis of empowerment, to erect the life-peg of vows, and to strive for the essence of the profound path of samadhi. This is the entirety of the mantra-knowing vidyadharas, without exception. This is the essence of the words.