Tibetan
༈ བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་། ༈ བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་། ཨེ་མ་ཧོ། ན་མོ་བཛྲ་ཨ་ཙརྱ་པ་ར་མརྨ་སརྦ་པཱ་ཏཱ་ཡ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱར་བསྟེན་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་བསྒྱུར་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་བདག་སྐྱོངས་མཛོད། །ངེས་པའི་དོན་ལ་གྲངས་མེད་མངོན་རོལ་ཏུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སླར་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེང་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །དྲེན་མཆོག་དྭངས་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་རབས་འཕྲེང་བར་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་། །སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་བཞག །དྲན་པ་ཙམ་གྱི་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ཤིང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་ཤ་བ་རི། །ཕྱོགས་འདིར་རྩོད་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བླ་མེད་བླ་མ་ཆེ་ཚང་ལ་གུས་འདུད། །ལུང་རིགས་སྤོབས་པ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་བརྡལ། །འོད་གསལ་ཐུན་མི་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཀརྨ་རིག་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་གུ་རུའི་ལུང་གི་ཟིན། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ཀཿཐོག་པ། །བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་པའི་རིགས་འཁྲུངས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཡི་དམ་ལས་རུང་ལས་བཞི་ཐོག་མེད་གྲུབ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྟག་རས་ཅན། །བསྐལ་བཟང་བླ་མ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །དྲང་སྲོང་གཟུགས་ལ་རས་དཀར་གཤོག་པས་མཛེས། །ཕྱོགས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་སྤྱོད་པའི་གཙོ། །ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ སྐྱེས་མཆོག་དམ་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཅོད་པཎ་བཅིང་། །བླ་མེད་བསྟན་པ་རིས་མེད་ཕྱོགས་མཐར་འགྱེད། །ངེས་གསར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཛད་པ། །ཨུ་རྒྱན་བི་མུཀྟི་ལ་གསོལ༴ བླ་མེད་བྱིན་རླབས་ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་འཇིགས་མེད་གྲགས་དང་དབང་ཆེན་གྱིས། །བཀའ་བབ་གང་འདུལ་འགྲོ་སྐྱོང་ཆོས་རྗེ་གླིང་། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གཉིས་ལ༴ བླ་མའི་སྲས་གྱུར་ལས་སྨོན་མཆོག་དང་ལྡན། །བློ་གྲོས་རབ་ཡངས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཞབས། །ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་ལོག་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གཉིས་ལ༴ གུ་རུའི་བསྙེན་པ་དྲངས་ཚད་མཐར་ཐུག་འཁྱོལ། །མོས་གུས་གཅིག་པུའི་ལམ་རྫོགས་དགེ་འདུན་བློ། །མཐར་ལམ་ལེགས་པའི་གྲོས་སྟོན་ཆོས་རྒྱན་སྐྱབས། །སྦས་པའི་བླ་མ་གཉིས་ལ༴ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉོས་རིགས་འཛིན་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཉེ་བའི་མགོན། །གྲུབ་པའི་གདུང་འཛིན་གཉིས་ལ༴ པདྨའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་སད་ན་ལེགས། །བསམ་ཞིང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ཞིང་། །རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་འཛིན། །ཨུ་རྒྱུན་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས་ལ༴ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་བཞེས་ནས། །སྙན་རྒྱུད་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་མཛད་པ། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་དང་གར་དབང་གྲགས་པའི། །ཟུར་མང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་ལ༴ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁ་ལོ་པ། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཞབས། །སྐྱེས་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ༴ སྟག་ལུང་ག་ཟིའི་གདུང་གི་ཐ་མ་པ། །རིགས་སྔགས་འཆང་བ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གཟུང་འོད་གསལ་དབང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ལྡན་ཉིད་ལ༴ ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དབོན་གྲུབ་པའི་དབང་། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །ཡོངས་འཆང་མཆོག་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་དེར༴ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་སྲས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན། །ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ནི། །པདྨའི་ཅོད་པཎ་གྱིས་སྒེག་བརྒྱད་པའི་སྐུ། །རྒྱུད་སྡེའི་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གྲུབ། །འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་མཆོག་དེར༴ ཨུ་རྒྱན་གུ་རུའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས། །མཛད་པ་ཉེར་སྐྱོང་རྒྱལ་ཀུན་འཕྲིན་ལས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་ལ༴ གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡབ་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་མཐུ། །མ་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སླར་ཡང་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྤྲུལ་པས་སྐྱོངས་མཛད་ཏྲེ་བོར་མགོ་བོས་འདུད། །དུས་འདིར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐའ་ཐུག་འགྲོ་བའི་མགོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ གྲུབ་པའི་ཡང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །ལུང་རྟོགས་རྒྱས་མཛད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རིགས་འཁྲུངས་སྒྲོལ་མ་བ། །སྔ་འགྱུར་གསལ་བྱེད་གཉིས་ལ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནེ་གུའི་གསེར་ཆོས་བཅུད། །ཆད་མེད་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་འཛིན་པ། །སྦས་ཚུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཝགྟེབཛྲ་ཞབས་ལ༴ ལུང་རིགས་སྨྲ་མཁས་ངག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །བསླབ་གསུམ་རྒྱན་མཛེས་བཀའ་བཅུ་སུ་མ་དྷཱི། །ངེས་དོན་གྲུབ་བརྩོན་སྒོམ་ཆེན་ལྷ་སྐྱབས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱུར་གསུམ་ལ༴ ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་ངེས་དོན་བསྟན་སྲོག་འཆང་། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་ཞབས། །དེ་སྲས་སྡོམ་བཙན་རྣལ་འབྱོར་ངག་གི་དབང་། །འཛམ་གླིང་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ༴ འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཞི་ནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །རྩ་ཐིག་ལས་རུང་ཟབ་གསལ་ཆོས་འཕེལ་མཚན། །ཞི་དུལ་དགེ་སྦྱོང་གུ་ན་ཤི་བྷ་དྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱོང་མཛད་གསུམ་ལ༴ ཟབ་གསང་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་སྐོར། །ལེགས་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཞབས་ལ༴ ཉང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་པདྨ་དབང་གྲགས་ཞབས། །འཚོ་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཟང་པོ། །བཀའ་དྲིན་མཆོག་གྱུར་གསུམ་ལ༴ རང་རིག་དཔའ་བོས་རྗེས་གཟུང་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཆོག་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་འཕྲིན་ལས་རབ་བརྟེན་ཞབས། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་བརྩོན་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ལ༴ ཆོས་སྣང་རྒྱས་པ་བཛྲ་ན་ཐ་པ། །རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཟ་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ། །གང་ཤར་གདོང་འདེད་སྐྱོང་བ་གཞོན་ནུ་བློ། །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་གསུམ་ལ༴ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཡི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་ཀུན་བཟང་དབང་པོའི་སྡེ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་རྣམ་ཀུན་འདུས། །དུས་འདིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་སྣང་སྐུ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེང་བི་མ་ལ། །དེ་དང་གཉིས་མེད་གཉག་རིགས་གྲུབ་པའི་དབང་། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་ལ༴ ཞེས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སྣེ་ཟིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་བླ་མ་ལྷག་པ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་ཐོབ་པའི་མོས་གུས་ཅན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གློ་བོ་ཅོང་བཞིའི་ཕུག་ཏུ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྨྲས་པའི་ཡིག་རིག་ནི་རིག་ལུང་རྒྱུད་སྡེ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཀརྨ་ཤྭ་པ་ན་དྷ་ར་ཤྲཱི་རི་མ་བྷ་དྲ་སེ་ནས་བགྱིས་པ་དགེའོ། ། ༈ བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་།
Chinese
祈请无与伦比的金刚上师，加持如海的云聚！ 祈请无与伦比的金刚上师，加持如海的云聚！ 唉玛伙！ 纳摩 班匝 阿杂雅 巴Ra玛玛 萨瓦 巴达雅。（藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཨ་ཙརྱ་པ་ར་མརྨ་སརྦ་པཱ་ཏཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो वज्र आचार्य परमर्म सर्व पादय，梵文罗马拟音：Namo vajra ācārya paramarma sarva pādaya，汉语字面意思：顶礼金刚阿阇黎，至上秘密，一切足。） 原始怙主普贤王如来尊颜， 浊世调伏所化示现金刚萨埵， 幻化舞姿莲师颅鬘力， 祈请大乐恒常护佑我。 于决定之义无数现前嬉戏中， 圆满正觉亦复为调伏有情， 以悲化现色身善逝藏， 顶礼至胜调御清净怙主。 生生世世愿您垂念摄受， 置于成熟解脱双运金刚地， 仅忆念亦能息灭轮回痛苦。 祈请莲花大乐洲尊。 通达遍空离戏殊胜智慧， 幻化种种示现之夏瓦日， 于此无诤殊胜之化身， 恭敬顶礼无上喇嘛切仓。 闻思之辩才如无垢虚空般开展， 光明不断绝之智慧观照， 与诸佛之意无二无别者， 祈请噶玛仁增足。 成为胜者之子，领受莲师之教言， 成为一切持明者之转轮王， 教法之主，具德噶陀巴， 祈请索南列吾坚足。 降生于圣者种姓，精勤唯一修持， 本尊易于成就，四业无始成就， 嘿汝嘎 具德 勇士 虎皮裙者， 祈请贤劫殊胜之上师。 以隐秘之方式，舍弃证悟功德增广， 具仙人身相，以白衣翅膀庄严， 于此乃瑜伽士苦行之主， 祈请根桑仁波切。 殊胜圣者以胜者之王位束发， 无上教法无偏弘扬于各方， 执持新旧教法之胜幢者， 祈请邬金比玛拉。 无上加持甚深伏藏授记持者， 以益西 晋美 扎巴与旺钦之名， 受持教敕，随缘调伏，护佑有情之法王洲， 祈请二位化身之伏藏师。 成为上师之子，具足殊胜业愿， 具足智
English
I pray to the incomparable Vajra masters, a cloud of blessings like the ocean! I pray to the incomparable Vajra masters, a cloud of blessings like the ocean! Emaho! Namo Vajra Acharya Paramarma Sarva Pataya. (藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཨ་ཙརྱ་པ་ར་མརྨ་སརྦ་པཱ་ཏཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो वज्र आचार्य परमर्म सर्व पादय，梵文罗马拟音：Namo vajra ācārya paramarma sarva pādaya，汉语字面意思：顶礼金刚阿阇黎，至上秘密，一切足。) The face of the primordial protector, Samantabhadra, Vajrasattva, who serves as a guide for those to be tamed in degenerate times, Pemathötrengtsal, who transforms into a dance of illusion, May you always protect me with great bliss! In the definitive meaning, countless manifest plays, Even the fully enlightened ones, again for those to be tamed, Out of compassion, taking form as the Sugata essence, I prostrate to the supreme guide, the pure protector. In the chain of lifetimes, may you hold me close, Place me on the Vajra ground of union of maturation and liberation, May the mere thought of you dispel the suffering of samsara and nirvana, I pray to Pema Dechen Lingpa. Having attained the supreme wisdom that pervades the sky and is free from elaboration, Shawaripa, who manifests in various magical forms, In this direction, the undisputed supreme emanation body, I respectfully bow to the supreme Lama Chetsang. Whose eloquence of scripture and reason spreads like the immaculate sky, Whose wisdom sees the uninterrupted clarity of light, Inseparable from the minds of all Buddhas, I pray to Karma Rigdzin's feet. Having become the son of the Victorious Ones, holding the prophecies of Guru, The Chakravartin of all mantra holders, The lord of the teachings, the glorious Kathokpa, I pray to Sonam Lewutsen's feet. Born into a noble lineage, striving for single-pointed accomplishment, The yidam is easy to accomplish, the four activities are effortlessly accomplished, Heruka, glorious, brave, tiger-skinned one, I pray to that fortunate supreme Lama. In a hidden manner, increasing renunciation, realization, and qualities, With the form of a hermit, adorned with white cotton wings, In this direction, the chief of yogic ascetic practices, I pray to Kunzang Rinpoche. The supreme being binds the royal crown of the regent, The unsurpassed teachings spread without bias in all directions, Holding the victory banner of the new and old teachings, I pray to Ugyen Bimukti. Holding the key to the profound treasures of unsurpassed blessings, With Yeshe Jikme Drakpa and Wangchen, The Dharma Lord Ling, who protects beings by taming them according to their needs, I pray to the two emanation treasure revealers. Having become the son of the Lama, possessing supreme karma and aspiration, Possessing intell
Chinese
无量广阔莲花自在足， 舍弃八法执念如虚空大海。 联系有意义之二者， 祈祷莲师达到究竟。 唯有虔诚之心圆满道，具善僧众之意乐。 善终菩提之良言导师，护法法饰之怙主。 隐秘之上师二者， 证悟深寂离戏瑜伽士， 持守觉域血统之子仁钦朗嘉（宝胜）， 如月光般照耀之近侍怙主， 成就者之血脉传承二者， 为弘扬莲师之教法，萨那列。 思及所化众生而化身， 具足殊胜智慧，持有成熟解脱之教诲， 邬金伦珠足。 转世之生生世世不断， 将口耳传承教法弘扬十方， 教法持有者殊胜之噶旺扎巴， 祖芒化身二者， 邬金莲师事业之舵手， 名声无边衮噶丹增华， 通达经续之自在司徒确炯足， 大士上师您。 达隆噶孜血统之末裔， 持咒者扎西朗嘉（吉祥胜）， 追随贤善金刚之光明自在， 具法恩者您。 具力金刚之血胤成就自在， 清净戒律大悲心之宝藏， 总持化身仁增朗嘉（持明胜）， 无与伦比之恩德于彼。 降伏魔军勇士之子， 与本尊无二无别之， 持咒苦行成就之持明者， 策旺多吉足。 无量光佛之意化身， 以莲花宝冠庄严之八妙身， 续部之日，成就一切法义， 无与伦比之导师于彼。 邬金莲师之意化身度化有情， 行持近护诸佛之事业者， 具菩提金刚心之宝冠者， 胜者之自在足。 无量劫之前诸佛之， 为父之佛陀，具有胜过一切之威力， 纵然已获得一切，然仍于诸刹土中， 以化身护佑，顶礼哲波。 此时具足三者之大金刚持， 贤善之极致，众生之怙主， 名为菩提萨埵法之精要， 吉祥！
English
Lotus Wangyal's feet of vast virtue, Turning away from the eight worldly concerns, like an ocean of sky. Connecting with the two that are meaningful, May the practice of Guru reach its ultimate end. With devotion as the sole path to completion, the mind of the virtuous Sangha, The Dharma Ornament Protector, who advises on the excellent path to the end. The two hidden Lamas, The yogi who realizes the profound, peaceful, and free from elaboration, The son of the Nyos lineage, Rinchen Namgyal (Precious Victory), The close protector who radiates moonlight, The two holders of the lineage of Siddhas, For the sake of spreading the teachings of Padma, Sadna Lek, Thinking of those to be tamed, incarnating for their sake, Holding the instructions for maturation and liberation, endowed with supreme wisdom, Ugyen Lhundrup's feet. Taking continuous rebirths as emanations, Spreading the oral transmission teachings everywhere, The supreme Tenzin and Garwang Drakpa, The two Zurmang Tulkus, The helmsman of the activities of Ugyen Guru, Drakpa Taye Kunga Tenzin Pal, The master of scripture and realization, Situ Chokjung's feet, The great being Lama himself. The last of the Taklung Gazhi lineage, Holding the lineage mantra, Tashi Namgyal (Auspicious Victory), Following the good Vajra, the light of clear light, The Dharma-kind one himself. The powerful Vajra's lineage descendant, the empowerment of accomplishment, Pure morality, a treasure of great compassion and love, The all-holding supreme emanation, Rigzin Namgyal (Vidyadhara Victory), Whose kindness is unparalleled. The son of the supreme hero who subdues demons, Inseparable from the Yidam deity, Holding the knowledge of accomplishment through mantra discipline, Tsewang Dorje's feet. The emanation of the heart of Amitabha, the protector, The body adorned with the eight graces of the lotus crown, The sun of the tantras, accomplishing all the meanings of Dharma, The incomparable guide himself. The mind emanation of Ugyen Guru, taming beings, Performing the activities of the near ones, the activity of all the Buddhas, Adorned with the crown of Bodhi Vajra heart, The feet of the Lord of the Victorious Ones. From countless eons ago, of all the Victorious Ones, The Buddha who is the father, with power surpassing all, Even having attained everything, still in all the fields, Protecting with emanations, I bow my head to Trewo. The great Vajra holder who possesses the three at this time, The ultimate of the wise, virtuous, and excellent, the protector of beings, Called the essence of Bodhisattva Dharma, Glorious!