Tibetan
དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བའི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་སྲུང་མ་གདན་ས་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བའི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་སྲུང་མ་གདན་ས་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བའི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་སྲུང་མ་གདན་ས་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་མཚན་སྙན་དགའ་ཚལ་ལྗོན་ཕྲེང་གི །གཙོ་བོར་མངོན་འཕགས་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ནི། ཀརྨའི་བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་པའི། མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་འདི་ན་སྤེལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གདན་ས་གོང་འོག་བར་གསུམ་དཔལ་སྤུངས་སོགས་ཆོས་འཁོར་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཞི་བདག་གི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རྗེ་བཅུ་བཞི་པས་བསྩལ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བ་ནི། ན་མོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་ཀརྨ་ཀ་ན་མོ། གང་ཞིག་གང་གི་ཕུན་ཚོགས་དྲན་ཙམ་གྱིས། སྐད་ཅིག་སྲིད་པའི་གདུང་བ་མཐར་བྱེད་པ། སྐྱབས་གྱུར་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཞབས་པད་མོར། །རྣམ་ཀུན་དད་དང་སྤྲོ་བས་ལན་བརྒྱར་འདུད། འདིར་སྒྲུབ་པ་ མཆོག་གི་བསྟི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་གཉིས་པ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུ་དང་། ཀརྨ་ཀཾ་པོ་སོགས་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོངས་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་མཐུ་ཆེན་ལ་བསང་མཆོད་བརྔན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་འདོད་པ་དག་གིས། གཙང་མའི་གནས་སུ་གཏོར་མཆོད་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། ཕྱེ་མར། སྐྱེམས་ཕུད། བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསང་དུ་སྡོགས་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་འདུ་བགྱིས་ལ། དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་དག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །རང་རིག་རང་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྫས་ལ་ ཕོག །མ་དག་དྲི་སྦྱངས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཔེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྡིར་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ།། ཀྱཻ། ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བསིལ་ལྡན་རྡུལ་དཀར་གྱིས། །ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་ཀྱི་དབུས། །སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་ཞེས་གྲགས་འོག་མིན་ཞིང་། །ཡ་མཚན་ས་འདིར་མངོན་སུམ་འཕོས་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བླ་ན་མེད། །མ་སླད་སྣང་ངོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྟག་འདུ་དགྱེས་རོལ་ཞིང་། །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་དབང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཀུན་ལྡན། །སྲ་མཛེས་བྲག་དང་གཡའ་སྤང་ལྷུན་ཆགས་པའི། །ས་འཛིན་རབ་མཐོར་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དབྱར་སྐྱེས་གཞོན་ནུས་ཁེབས་པའི་ནེའུ་སིང་ངོས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་བྲོ་ནད་གདུང་སེལ་ ཞིང་། །བདེ་སྟེར་སྨན་མཆོག་མ་ཚང་མེད་པ་བཞིན། །རབ་གྲགས་ཤུག་དང་སྒྲར་བཅས་གྱ་གྱུར་དུ། །འབབས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་བགྲོད་པ་རྣམས། །ལེ་ལོའི་གཉིད་ལས་སློང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །སྒྲུབ་པོར་ཆེད་དུ་འབོད་བཞིན་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲོགས། །སྣ་ཚོགས་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་བདེར་གནས་ཤིང་། །སྤུ་སྡུག་མཛེས་པའི་བྱ་རྣམས་སྙན་པར་སྒྲོགས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་ཞིང་། །ངོ་མཚར་སྒྲུབ་གནས་ཡོངས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དེར། །རྟག་ཏུ་འདུ་ཞིང་དགྱེས་རོལ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་སྐུ། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རོལ་པར་ཤར་བ་ནི། །འགྲོ་རྣམས་གཏན་ གྱི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་མཛོད་འཛིན་ཛམ་ལྷ་དཀར། །ནང་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མདུང་དམར་ཅན། །གསང་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡང་གསང་ཐུགས་རྗེ་གསང་བའི་མཎྜལ། །མཆོག་གསང་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །དབུས་རི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ། །མ་ཕམ་རྒྱལ་བ་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་འཁོར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནྡྷོ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་རྣམས། །དག་མཉམ་ཡང་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཁྱད་པར་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འཛོམས་པའི་གཉེན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། །འདོད་ཁམས་དབང་ ཕྱུག་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཐོད་དཀར་ཟླ་བའི་སྲས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཞེས་མཚན་དུ་རབ་གྲགས་པ། །སྐུ་མདོག་མིག་སྨན་ཉིད་དང་འགྲན་བཟོད་ཅིང་། །ཞི་འཛུམ་ཐལ་སྦྱར་ཚུལ་གྱིས་ནོར་བུ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་རཏྣའི་རྒྱན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་གོས། །དུ་མས་རབ་བརྒྱན་སྐུ་སྨད་ལྟོ་འགྲོ་ཡི། །གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་གཉིས་འཐུང་དཀར་པོའི་སྟེང་། །རབ་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ལྡན་པར་གནས། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ནག་པོ་དུག་གི་གདོང་། །རབ་ཏུ་དམར་བའི་སྡང་མིག་ཆེར་བགྲད་ཅིང་། །ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་ཁ་རླངས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལྟོ་འགྲོའི་ཞགས་པ་དང་། །ནད་རྐྱལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཉམས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བྱེད། །སྟོབས་ལྡན་དེ་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་བྲན། །ཀུན་ཀྱང་དཔག་ མེད་མཁའ་མཉམ་མཆོད་པས་མཆོད། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛོད་དྲག་རྩལ་ཤུག་ལྡན་པ། །གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་མདོག་དམར་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཁྲབ་རྨོག་དར་མདུང་ཕུབ་དང་རལ་གྲི་སོགས། །དཔའ་བའི་ཆོས་ལྡན་མྱུར་མགྱོགས་ཅང་ཤེས་ལ། །རཏྣའི་སྒ་སྲབ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་སྟེང་། །གཏུམ་རྔམས་དྲག་རྩལ་ལྡན་པར་འགྱིང་བཞིན་གནས། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་བརྒྱར། །འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཁྱད་པར་གཉན་ཆེན་རྒྱ་ལྷ་གང་བ་བཟང་། །རབ་དཀར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་འོད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་ལྟར་གཟི་འབར་ཞིང་། །ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོས་མཛེས་པའི་སྟེང་། །ཞྭ་དཀར་འཕྲུ་ལྡན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་དར་ལྗང་ན་བཟའ་གསོལ་བའི་སྟེང་། །དར་དཀར་བེར་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་ཚུལ་གྱིས་མཛེས། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་དར་མདུང་དཀར་ པོ་དང་། །དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན། །ཅང་ཤེས་ངང་པ་གསེར་གཡུ་ནོར་བུའི་རིགས། །དུ་མའི་རྒྱན་དང་སྒ་སྲབ་གྱིས་མཛེས་སྟེང་། །དཔའ་བརྗིད་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བཞིན་གནས། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་ཕྱི་ནང་བློན་པོའི་
Chinese
尊胜噶玛巴之驻锡地，胜乐心之轮，楚布多沃隆之仪轨所出，招待之守护，以上下座为主之地方神祇等的烟供仪轨，汇集为一，名为《如意宝珠之鬘》。 尊胜噶玛巴之驻锡地，胜乐心之轮，楚布多沃隆之仪轨所出，招待之守护，以上下座为主之地方神祇等的烟供仪轨，汇集为一，名为《如意宝珠之鬘》。 尊胜噶玛巴之驻锡地，胜乐心之轮，楚布多沃隆之仪轨所出，招待之守护，以上下座为主之地方神祇等的烟供仪轨，汇集为一，名为《如意宝珠之鬘》之著述。 咕噜噶玛噶班匝萨埵耶。（藏文） 实修传承名声喜悦园林之，主要显现圣者如意自在者，噶玛之教传教法之执持者，诸位宾客之烟供于此处行持。于彼首先上下中三座，八蚌等法轮实修处之守护地神之烟供，如愿满足十四世所赐予，略作补充者为：那摩贝玛桑巴瓦噶玛噶那摩。 何者彼之圆满仅忆念，刹那有之痛苦尽除者，皈依三宝之莲足下，一切以信与喜百番敬礼。于此实修 殊胜之修行处，第二金刚座邬金楚布，噶玛冈波等实修大处，守护且护佑之白色方之地神大威力者，欲行烟供供养之供云者，于清净处朵玛供清净且广大，谷物药材，绸缎，糌粑，美酒，好木各种之烟供堆积，尽力所能之供品积聚，彼等加持者为：嗡啊吽舍。（藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽舍）本来清净离戏法界与，自明自生莲花生黑汝嘎，明之意中光芒照射物上，不净垢染清净智慧之，甘露自性譬如
English
The smoke offering ritual for the protectors and local deities, mainly of the upper and lower seats, which originates from the tradition of Tsur Mdo Bo Lung, the seat of the glorious Karmapas, the wheel of bliss and mind, and the guardians of hospitality, is compiled into one, called "A Rosary of Wish-Fulfilling Jewels." The smoke offering ritual for the protectors and local deities, mainly of the upper and lower seats, which originates from the tradition of Tsur Mdo Bo Lung, the seat of the glorious Karmapas, the wheel of bliss and mind, and the guardians of hospitality, is compiled into one, called "A Rosary of Wish-Fulfilling Jewels." This is the text called "A Rosary of Wish-Fulfilling Jewels," a compilation of smoke offerings to the protectors and local deities, mainly of the upper and lower seats, which originates from the tradition of Tsur Mdo Bo Lung, the seat of the glorious Karmapas, the wheel of bliss and mind, and the guardians of hospitality. Guru Karmaka Vajrasattvaya. For the lineage of practitioners, the joyous grove of fame, mainly the manifest noble, the wish-fulfilling lord, the holder of the Karma Kagyu teachings, may this smoke offering for the guests be spread here. First, the smoke offering to the protectors and local deities of the upper, lower, and middle seats, Palpung, and other Dharma centers and practice places, fulfilling wishes, bestowed by the Fourteenth, with slight additions: Namo Padmasambhava Karmaka Namo. Merely remembering the perfections of whom, in an instant, ends the suffering of existence, at the lotus feet of the precious Three Jewels, I prostrate a hundred times with faith and joy in every way. Here, for the practice, the supreme abode, the second Vajrasana, Orgyen Tsurphu, and Karma Kamtsang and other great practice places, for those who wish to offer a smoke offering, a cloud of offerings, to the powerful white-sided local deities who protect and care for them, in a pure place, a pure and vast torma offering, grains, medicines, silks, tsampa, chang, and various fragrant woods are piled up for the smoke offering, and whatever offerings are available are gathered. To bless them: Om Ah Hum Hrih. (藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽舍) From the beginning, pure, free from elaboration, the Dharmadhatu, and self-aware, self-born Padmakaruna, from the clear mind, light radiates onto the substances, cleansing the impure stains, the pure wisdom, the nature of nectar, like
Chinese
心性离言诠说。念诵三遍嗡啊嘎热等。之后各种乐器轰鸣，以美妙的乐声如此说道： 奇哉！瞻洲北部寒冷雪山之。 以雪链环绕卫藏（西藏中部）之中央。 名为妥隆楚布胜乐刹土处。 犹如奇妙此地显现降临般。 世间明灯殊胜上师众。 殊胜成就之根本处无上地。 无垢显现中诸佛如海聚。 勇士空行恒常聚集欢喜嬉。 有情众生一切眼识受用境。 世间闻名具足大地诸分析。 坚固秀美岩石崖坡巍峨耸。 大地至高处森林鲜花盛开链。 夏季新生少年覆盖绿茵上。 消除四蕴疾病痛苦之 田园。犹如圆满具备赐予安乐之妙药。 极负盛名松树以及声响伴随蜿蜒地。 流淌具缘马车行进之诸道途。 唤醒懒惰睡眠之佛法之声。 犹如特意呼唤修行者般隆隆作响。 各种动物安稳自在安乐住。 毛羽美丽之鸟儿们美妙鸣叫。 如法行持之顺缘圆满之田园。 稀有修行处一切之殊胜彼处。 恒常聚集欢喜嬉戏上师与。 本尊勇士空行护法众。 祈愿无上供云如海令欢喜。 尤其语自在尊慈悲之神。 诸佛如海之智慧汇聚之身。 圣观自在菩萨之坛城者。 寂静与愤怒舞各种珍宝般。 为调伏者之利益而示现者乃。 为遣除众生恒常 贫困之故。 外显慈悲之宝藏执持者白财神。 内显勾召三界之红矛者。 秘密嘿汝嘎吉祥马王。 极密大悲秘密坛城。 殊胜秘密网络律仪之坛城者。 诸佛菩萨勇士嘿汝嘎。 持明空行护法聚集之。 大轮中嬉戏之诸神众。 以无上普贤供云如海供养。 中央山大慈悲之中心处。 无热恼湖诸佛菩萨声闻眷属。 大乘法
English
The nature of mind is beyond expression. Recite "Om Ah Karoh" etc. three times. Then, various musical instruments resound, and with a melodious voice, it is said thus: O! In the northern part of Jambudvipa, with its cool, white dust, In the center of the land of Bhota (Tibet), encircled by a chain of snow, A place known as Tölung Tsurphu, the realm of Akanishta, As if this wondrous place has manifestly descended. Of the supreme and holy ones, the lamps of the world, The ultimate abode of accomplishment, the unsurpassed place. In the unadulterated appearance, a gathering of Buddhas like an ocean, Heroes and Dakinis constantly gather, rejoicing and playing. For the enjoyment of the eye consciousness of all sentient beings, Renowned in the world, possessing all analyses of the earth. Steep, beautiful rocks and cliffs, majestically rising, Forests and garlands of flowers on the highest of lands. On the green meadows covered by youthful summer growth, A field that alleviates the suffering of diseases of the four elements, Like a perfect medicine that bestows happiness without lacking anything. The well-known fir trees and the paths where the sound-accompanied streams flow in winding courses, The paths of the fortunate chariots that travel, The sound of the Dharma that awakens one from the sleep of laziness, Resounding softly, as if calling out specifically to practitioners. Various animals dwell peacefully and happily, And beautiful birds with lovely plumage sing sweetly. A field rich with conducive conditions for practicing the Dharma, In that rare and supreme place of practice, May the Gurus, Yidams, Heroes, Dakinis, and Dharma Protectors, Who constantly gather and rejoice, be pleased by the unsurpassed ocean of offering clouds. Especially the Lord of Speech, the deity of compassion, The embodiment of the wisdom of the Buddhas like an ocean, The mandala of the noble Avalokiteshvara, Appearing as peaceful and wrathful dances, like various jewels, Manifesting for the benefit of those to be tamed, For the sake of eliminating the perpetual poverty of beings. Outwardly, the white Jambhala, holding the treasure of compassion, Inwardly, the red spear-bearer who attracts the three realms, Secretly, Heruka, the glorious King of Supreme Horses, Most secretly, the secret mandala of great compassion, The supreme secret mandala of the network of vows, The Buddhas, Bodhisattvas, Heroes, Herukas, The Vidyadharas, Dakinis, and oath-bound ones gathered together, May the hosts of deities who play in the great wheel Be offered the unsurpassed Samantabhadra clouds of offerings. At the center of the central mountain, the heart of Great Maitreya, The Anavatapta Lake, the Buddhas, Bodhisattvas, and Shravaka retinue, The Mahayana Dharma.