Tibetan
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པའི་ཟུར་འདེབས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པའི་ཟུར་འདེབས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པའི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བཏང་བའི་སྐབས་དམིགས་པའི་སྤྱི་གཞུང་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་ལ། དེར་མ་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་དང་ངག་འདོན་སྤེལ་མས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ནི། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐོག་མར། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་ཏུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སོགས་སྦྲེལ། ནང་མཆོད་བསངས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དུད་ཁ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཟུར་མདུན་ལ་བསྟན་པའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་ མཐིང་གསུམ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་སོ་སོའི་མདོག་ཅན་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བུཾ་དཀར་པོ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ཨཱཾ་སེར་པོ་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་དམར་པོ་ལས་ཁུ་བ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་གུ་ལས་ཤ་ཆེན། ཤར་ལྷོར་ལཾ་དཀར་པོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །བདེན་བྲལ་དུ་མཾ་སྔོན་པོ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །རླུང་དུ་པཱཾ་དམར་པོ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་ལས་རྟའི་ཤ །དབུས་སུ་བཱཾ་སྔོན་པོ་ལས་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཤ་ལྔར་གྱུར་སོགས་དང་། གཡས་སྐོར་དུ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ། གཡོན་སྐོར་དུ་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཞེས་སྦྲེལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གསལ་པར་མཛད་པ་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མཆད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །ལྷ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་བདག་ཉིད་ལ་གཏད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་གྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡིན་པ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ངོ་སྤྲོད་བསྩལ་བར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་སྔགས་རྒྱས་གདབ། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་བསྐྱང་བ་ལས། བླ་མ་དག་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྒྱུར། ཧེ་བཛྲ་ནས་འཇུག །ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ལྷུག་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་གསུམ་མར་རྔོག་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་ཚིག་མར་པའི་འགྱུར་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་འདོན་རེས་བྱ། སྲུང་འཁོར་སྔགས་ཐུན་དང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གསུམ་རེ་ཙམ་བྱ། བདུད་རྩི་འབུལ་བའི་སྐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རིགས་དྲུག་པ་ནས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བར་བསྐྱུར། སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཐར་དུས་བཟང་སོགས་ལ་ཚོགས་དང་། དཀྱུས་སུ་རྔོག་ལུགས་གུར་མགོན་དང་དུད་སོལ་མའི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆད་པར་བྱ། གཏོར་ཆོག་ཀྱང་ནུས་ན་རྒྱས་པར་གལ་ཆེ་བས་དེའི་ཚུལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་གི་དབུས་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རེ་རེ། དབུས་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གཡས་ཀུ་མུད་འཛིན་ཅིང་། ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་གཡས་དཔལ་འབྲས་འཛིན་ཅིང་། མི་ལ་ཞོན་པ། འབྱུང་བོ་དཀར་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་དམར་སེར་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་རིལ་བ་འཛིན་ཅིང་། ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་སྔོ་ནག་གཡས་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་། རོ་ ལངས་ལ་ཞོན་པ། རླུང་ལྷ་ལྗང་ནག་གཡས་བ་དན་འཛིན་ཅིང་། ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། པདྨའི་ལྟེ་བར་བཟང་པོའི་སྟན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ལྷའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་སྦྲས་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། གཤིན་རྗེ་མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཉི་མ་དང་གཞན་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པའོ། །སྟེང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ།
Chinese
喜金刚修法补遗。 喜金刚修法补遗。 喜金刚修法补遗 敬录完毕。 顶礼吉祥黑汝嘎！ 此处，按照进行修法时所缘的共同仪轨修法书。其中未提及的所缘和念诵交替补充适宜的是：内供加持之初。自己刹那间显现为作事业黑汝嘎，即：在杂色莲花的花蕊处，以绕之精华为心，于日轮上，以半跏趺坐之姿安住的薄伽梵金刚身，蓝色，一面二臂。右手持金刚杵，左手持颅器。 左臂弯处具有卡章嘎。黄色头发向上竖立。具有五个干颅骨的头饰，以及五十个湿颅骨的项链。三只眼。龇牙咧嘴。以六种手印严饰，顶髻之上是月亮等连接。内供清扫净化。从空性中，从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中生出风轮，半月形，烟色。其上，从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生出火轮，三角形，红色，角朝前，三个角上是嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）白色、红色、 蓝色三种颜色，由人头做成的三脚架，各自具有自己的颜色。其上，从阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）白色中生出颅器，外面白色里面红色，宽广而巨大的内部。中央是吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色，化为尿液。东方是बुं（藏文，梵文天城体：बुं，梵文罗马拟音：buṃ，汉语字面意思：布姆）白色，化为大便。南方是आं（藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿姆）黄色，化为红色的血。西方是ज्रिं（藏文，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：资任）红色，化为精液。北方是खं（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）绿色，化为大肉。东南方是लं（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）白色，化为牛的肉。真空中是मं（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）蓝色，化为狗的肉。风中是पां（藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦）红色，化为大象的肉。自在中是तां（藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）绿色，化为马的肉。中央是बां（藏文，梵文天城体：बां，梵文罗马拟音：bāṃ，汉语字面意思：邦）蓝色，化为脑髓，即五甘露和五肉等。右旋是阿利白色。左旋是嘎利红色，完全转变等连接。在“无量光佛为顶严”之处。俄·嗔恨金刚仪轨第二十品中，清楚地阐明了口耳传承的诀窍，这正是莲花生大师的密意，因此必须加以阐释。空中的黑汝嘎父母双运， 将白菩提和红菩提置于我的舌头上。明妃触金刚母交给我，倾诉
English
Supplementary Notes for the Abhisheka of Hevajra. Supplementary Notes for the Abhisheka of Hevajra. Supplementary Notes for the Abhisheka of Hevajra, complete. Homage to Shri Heruka! Here, according to the general framework of the sadhana text for the visualization during the practice of this sadhana. What is appropriate to supplement the visualizations and recitations not mentioned therein is: At the beginning of the blessing of the inner offering. Instantly, I appear as the Karma Heruka, namely: At the stamen of a variegated lotus, with the essence of Ro as the heart, on a sun disc, the Bhagavan Vajra body seated in a half-lotus posture, blue in color, with one face and two arms. The right hand holds a vajra, and the left hand holds a skull cup. The left elbow holds a khatvanga. The yellow hair is raised upwards. Adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty wet skulls. Three eyes. Bared fangs. Adorned with six mudras, with the moon on the crown of the head, etc., connected. Purify the inner offering. From emptiness, from yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) arises the wind mandala, crescent-shaped, smoky. Above that, from raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises the fire mandala, triangular, red, with the point facing forward, at the three points are oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) white, red, and blue, three colors, tripods made of human heads, each with its own color. Above that, from a white a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises a skull cup, white on the outside and red on the inside, wide and vast. In the center is a blue hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which transforms into urine. In the east is a white buṃ (藏文，梵文天城体：बुं，梵文罗马拟音：buṃ，汉语字面意思：布姆), which transforms into excrement. In the south is a yellow āṃ (藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿姆), which transforms into rakta (blood). In the west is a red jriṃ (藏文，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：资任), which transforms into semen. In the north is a green khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康), which transforms into great flesh. In the southeast is a white laṃ (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗), which transforms into beef. In the realm of truthlessness is a blue maṃ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒), which transforms into dog meat. In the wind is a red pāṃ (藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦), which transforms into elephant meat. In the realm of power is a green tāṃ (藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当), which transforms into horse meat. In the center is a blue bāṃ (藏文，梵文天城体：बां，梵文罗马拟音：bāṃ，汉语字面意思：邦), which transforms into brain, namely the five amritas and the five meats, etc. Rotating to the right are the white Ali. Rotating to the left are the red Kali, completely transformed, etc., connected. At the point of "adorned with the head of Amitabha." In the twentieth chapter of the Ngok Wrathful Vajra ritual, the oral transmission of the secret instructions is clearly explained, which is the intention of Padmasambhava, so it must be elaborated. The Heruka couple in the sky in union, place the white and red bindus on my tongue. The goddess, the Vajra Mother of Touch, gives it to me, and pours out her heart.
Chinese
进入寂灭，生起俱生智。此智慧极为广阔，犹如金刚虚空之中心。无尘垢，达于究竟寂静。汝亦如是。以如是之断句，确定一切法为空性光明而作介绍。 嗡 萨瓦 达塔（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Sarva Tathā，汉语字面意思：嗡，一切，如来）等咒语广为念诵。四座或三座，无论如何，首先从饮用甘露开始，直至回向发愿结束。之后，每次都重新供养，从供养加持开始进行。 念诵清净上师祈请文，从黑汝嘎开始。七支供是词句流畅的成就大者海生三麻和俄的口传。三宝等传承词句是玛尔巴的译本，因此两者交替念诵。 守护轮咒语第一座念诵二十一次左右，之后每次念诵三次左右。 献甘露时，从薄伽梵六道至根本传承上师之间念诵。 黄昏座末尾，在吉祥时刻等举行会供，平时不断进行俄派古尔护法和烟供朵玛供养。 朵玛仪轨如果能够广修则非常重要，因此其方式是： 前方虚空中，法生处三角形的中央和上下方，各自有各种莲花，具有八瓣。 中央莲花的八个方位，帝释天黄色，右手持金刚杵，骑象。 阎魔黑色，右手持棍棒，骑水牛。 水神白色，右手持睡莲，骑鳄鱼。 财神黄色，右手持吉祥果，骑人。 土地神白色，右手持三叉戟，骑牛。 火神红黄色，右手持念珠，左手持丸药，骑山羊。 罗刹青黑色，右手持剑，骑僵尸。 风神绿黑色，右手持旗幡，骑鹿。 除了火神之外，所有神都左手持颅碗。 莲花中央，安住于吉祥座上的黄色天女，双手持宝瓶，身着天衣和饰品，被饿鬼眷属围绕。 阎魔、火神、罗刹坐在日座上，其他神坐在月座上。 上方莲花的莲瓣上。
English
Having entered into quiescence, the co-emergent wisdom arises. This wisdom is extremely vast, like the center of the vajra-sky. It is free from dust, ultimate, and peaceful. You are also like that. Thus, with such verses, the introduction is bestowed, establishing all phenomena as emptiness and luminosity. Oṃ Sarva Tathā (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Sarva Tathā，汉语字面意思：Om, all, thus-gone) and other mantras are extensively recited. Whether four or three sessions are performed, the first session is completed from the drinking of nectar to the dedication and aspiration. In the subsequent sessions, the offerings are replenished, and the blessings of the offerings are carried out. Recite the supplication to the pure Lama, beginning with Hevajra. The seven-branch practice, with its fluent verses, is the oral tradition of the great accomplished ones, Tso Kye Summa and Ngok. The lineage words such as the Three Jewels are translations of Marpa, so the two are recited alternately. The protective circle mantra is recited about twenty-one times in the first session, and about three times in the subsequent sessions. During the offering of nectar, recite from the Bhagavan of the six realms to the root and lineage Lamas. At the end of the evening session, hold a gathering on auspicious occasions, etc., and regularly perform the Ngok tradition of Gur Gon and the Dud Solma Torma offering. If possible, it is very important to perform the Torma ritual extensively, so the method for that is as follows: In the space in front, in the center and above and below the triangular source of Dharma, are various lotuses, each with eight petals. In the eight directions of the central lotus petals: Indra is yellow, holding a vajra in his right hand, riding an elephant. Yama is black, holding a club in his right hand, riding a buffalo. The water god is white, holding a blue lotus in his right hand, riding a crocodile. The Yaksha is yellow, holding a fruit in his right hand, riding a human. The Bhuta is white, holding a trident in his right hand, riding a bull. The fire god is reddish-yellow, holding a rosary in his right hand and a pill in his left hand, riding a goat. The Rakshasa is bluish-black, holding a sword in his right hand, riding a corpse. The wind god is greenish-black, holding a banner in his right hand, riding a deer. All the gods except the fire god hold a skull cup in their left hand. In the center of the lotus, the yellow goddess resides on a good seat, holding a vase in both hands, adorned with divine garments and ornaments, surrounded by a retinue of pretas. Yama, the fire god, and the Rakshasa sit on sun seats, and the others sit on moon seats. On the petals of the upper lotus.