Tibetan
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསག་གི་ཆོ་ག་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསག་གི་ཆོ་ག་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསག་གི་ཆོ་ག་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསག་གི་ཆོ་ག་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པར་འདོད་པས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་པར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ། དེར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་ལ་བའི་རྣམ་པ་ལྔའམ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཏེ། གནས་སྲུང་གི་མེ་ཏོག་བཞག་གོ །དེའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག ཤར་དུ་བསང་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་བཤམ། སྤྱི་མཆོད་དེའི་ནང་དུ་བདུག་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་གསུམ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཚན་པ་དྲུག་རེ་དང་། ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་ཚན་པ་བཞི་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཤམ། དེ་ཡང་ནུབ་ཀྱི་གཉིས་ཤར་གྱི་སྣམ་བུའི་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཤར་གྱི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རིགས་བདག་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ཅིང་། ལྷག་མ་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་བཞིར་གནས་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བཞི་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཞིའི་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱལ་མཚན་ནམ། བ་དན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྔ་བཤམ། གཞན་ཡང་བླ་རེ་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གོས་ཟུང་དང་། རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤམས་ཤིང་། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་བསྒོམ་ཏེ། རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་གནས་སྲུང་གི་མེ་ཏོག་བསལ་ཏེ། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞག དེ་ནས་མཎྜལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨྃ་དམར་པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནག་པོ་ཁ་གྱེས་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་དཔངས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡོད་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། ཕྱི་རོལ་ན་དུས་མཐའི་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བསམས་ལ། ཆོས་འབྱུང་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་སྤུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་མྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མངལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཕ་ར་ཎ་ཁྃ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་སྟེ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསང་གཏོར། མཆོད་ཡོན། ཞབས་གསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ངོ་བོ་བཟང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བླ་མ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ལ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། ལྷ་ཡི་བསང་གཏོར་དམ་པ་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །མགོན་པོས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཨོཾ་མྃ་མཉྫུ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿམྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཨོཾ་ཨཱཿམྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རིགས་བདག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བུྃ་ཛི་ན་ཛིཀ་དང་། ཨོཾ་ཨཱྃ་རཏྣ་ཌྷྲྀཀ ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་ཨཱ་ཿརོ་ལིཀ ཨོཾ་ཁྃ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀཀ ཨོཾ་ལྃ་མོ་ཧཱ་ར་ཏཱི། ཨོཾ་མྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི། ཨོཾ་པཱྃ་ར་ག་ར་ཏཱི། ཨོཾ་ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏཱི། ཨོཾ་ཛ་རཱུ་པ་བཛྲཱི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤབྡ་བཛྲཱི། ཨོཾ་བྃ་གནྡྷེ་བཛྲཱི། ཨོཾ་ཧོཿར་ས་བཛྲཱི། ཨོཾ་ཁྃ་པརྵེ་བཛྲཱི། ཨོཾ་རྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲིཏ། ཨོཾ་ཨཱཿམྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་། ཞབས་བསིལ་གཉིས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་སྔགས་རྣམས་འདྲའོ། །ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཐང་ལས་སྐྱེས། །མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས། །ཨོཾ་མྃ་མཉྫུ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བིགྷཱན་ཏ་ཀྲིཏ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་བདུག་སྤོས་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས། །ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་དྷཱུ་པྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་བཏགས་པས་བདུག་སྤོས་དབུལ། ཞུན་མར་འབྲུ་མར་མར་མེ་འདི། །ལྷ་རྫས་འབར་བས་མུན་པ་འཇོམས། །མི་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་དད་པས་དབུལ་བར་བགྱི། །ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་དཱི་པྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྦྱར་བས་མར་མེ་དབུལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །དྲི་མཆོག་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས། །ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྦྱར་བས་དྲི་མཆོག་དབུལ། བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་འདི། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ནཻ་བིདྱཱ་བཏགས་པས་ཞལ་ཟས་དབུལ། སིལ
Chinese
吉祥密集金刚文殊金刚之外供积资仪轨，依靠坛城而修供。
English
The outer accumulation of merit ritual of glorious Guhyasamaja Manjuvajra, performed and offered relying on the mandala.
Chinese
上方由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现出黑色五峰金刚杵，杵的中心有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标帜，从那里面生出金刚自性的光芒，向所有方向放射，遣除一切障碍。从那金刚自性的光芒中，生出金刚墙和金刚网，高度有百千由旬，一切魔都无法进入，遍布所有方向，外面被末劫之火堆燃烧般围绕。观想金刚自性的地轮直至地下的尽头。从法生起开始，将宫殿连同基座按照修法仪轨观想。然后，在中央再次堆积鲜花，念诵嗡啊芒吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः माँ हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ māṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 芒 吽）作为主尊的咒语三遍，并在眷属诸神的各自位置放置香水滴和花束，各自念诵咒语三遍。然后，从坛城的主尊开始，直至障碍终结者之间，刹那间生起，如修法仪轨的坛城，从胜乐金刚的章节中所述，进行智慧轮的迎请和融入，以及灌顶，直至由部主进行印封。然后，从智慧勇识心间的种子字芒（藏文：མྃ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：芒）字放出光芒，迎请所有如来，从口进入等，如十位明妃修法仪轨中所述，在子宫中生起，念诵嗡班杂萨帕拉纳康（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཕ་ར་ཎ་ཁྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र स परण खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sa paraṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 萨 帕拉纳 康），使她们从自己的毛孔中向外放射，变成无数，安住在前生坛城的周围，观想对坛城众进行供养。用障碍终结者来清扫供品，用自性空来净化。从空性中，从阿字生出的智慧颅器广大而宽敞，在其中，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融化而产生的洗浴供品、供水、洗足水、鲜花、熏香、灯、香水、食物、音乐等供品，清净且无碍，本体美好而广大，遍布大地、天空和空间，如同从圣者普贤行愿品中产生的供养云，不可思议，显现在上师和吉祥密集金刚坛城的诸佛菩萨面前。
English
Above, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) arises a black five-pronged vajra, its points splayed. In its center is marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), from which emanates the light of the vajra nature, radiating in all directions, dispelling all obstacles. From that very light of the vajra nature arise vajra fences and vajra nets, their height a hundred thousand yojanas, impassable by all demons, pervading all directions, surrounded on the outside by what appears to be a blazing mass of fire from the end of time. Meditate on the vajra nature of the earth mandala extending to the very end of the underground. Starting from the Dharma origin, meditate on the palace together with its seat according to the sādhana. Then, in the center, pile up flowers again, reciting Oṃ Āḥ Māṃ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ आः माँ हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ māṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Oṃ Āḥ Māṃ Hūṃ) three times as the main mantra, and place a drop of perfume and a cluster of flowers at the respective places of the retinue deities, reciting their respective mantras three times each. Then, starting from the main deity of the mandala, up to the Obstacle Terminator, generate them instantaneously, and as it appears in the chapter on Heruka in the sādhana mandala, perform the invocation and absorption of the wisdom wheel, the empowerment, and the sealing by the lord of the family. Then, from the seed syllable Māṃ (Tibetan: མྃ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma) at the heart of the Wisdom Being, emanate light, invoking all the Tathāgatas, entering through the mouth, etc., and generate the ten goddesses in the womb as described in the sādhana, reciting Oṃ Vajra Sapharaṇa Khaṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཕ་ར་ཎ་ཁྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र स परण खं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sa paraṇa khaṃ, Chinese literal meaning: Oṃ Vajra Sa Paraṇa Khaṃ), causing them to radiate outwards from the pores of one's skin, becoming immeasurable, and abiding around the perimeter of the front generation, thinking of offering to the mandala beings. Purify the offering substances with the Obstacle Terminator, and cleanse them with Svabhāva. From emptiness, from the A arising from the wisdom kapāla, vast and extensive, within which are the bathing offerings, offering water, foot washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc., produced from the melting of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), pure and unobstructed, of excellent essence and vast extent, pervading all of earth, sky, and space, like a cloud of offerings arising from the liberation of the noble Samantabhadra's conduct, inconceivable, appearing before the eyes of the guru and the assembly of deities of the glorious Guhyasamāja mandala, all the Buddhas and Bodhisattvas.
Chinese
增长广大，这样说，并以各自的咒语和手印加持。之后，双手结金刚合掌于心间，以此神之供品圣洁朵玛，祈请用于坛城供养，请以慈悲之心垂念，祈请怙主享用此供品。以“嗡 嘛 曼殊班匝 嗡 阿 嘛 吽”供养主尊父母，以“嗡 吽 班匝 德热嘎 嗡 阿 嘛 吽”供养部主，同样地，以“嗡 布 泽纳泽嘎”供养，以“嗡 阿 冉那德热嘎”，以“嗡 哲让 阿 呵 罗勒嘎”，以“嗡 康 札雅德热嘎”，以“嗡 朗 摩诃惹德”，“嗡 嘛 德威萨惹德”，“嗡 邦 惹嘎惹德”，“嗡 当 班匝惹德”，“嗡 匝 茹巴班匝”，“嗡 吽 夏达班匝”，“嗡 邦 根德班匝”，“嗡 呵 惹萨班匝”，“嗡 康 巴尔谢班匝”，“嗡 冉 达玛达度班匝”，“嗡 吽 亚曼达嘎热”，“嗡 吽 札雅达嘎热”，“嗡 吽 巴玛达嘎热”，“嗡 吽 威嘎达嘎热”，“嗡 阿 嘛 吽”，各自加上这些，供养眷属诸神。同样地，供水和，洗脚水，除了改变偈颂的念诵外，咒语都一样。如莲花般从水面生起，这些圣洁的花朵，我以极大的虔诚供养，请您随意享用。从“嗡 嘛 曼殊班匝 布贝 札德叉耶 梭哈”开始，到“嗡 吽 威嘎达嘎热 布香 札德叉耶 梭哈”为止念诵。与生俱来以及和合而生，同样这些殊胜的熏香，我以极大的虔诚供养，请您随意享用。在诸神的各自咒语后加上“度贝 札德叉耶”来供养熏香。酥油和菜油制成的灯，以神物的光芒驱散黑暗，为了平息一切无知，我虔诚地供养。在诸神的各自咒语后加上“德贝 札德叉”来供养灯。与生俱来以及和合而生，这些殊胜的妙香，我以极大的虔诚供养，请您随意享用。在诸神的各自咒语后加上“根当 札德叉”来供养妙香。具备食物和饮料，具备颜色、香味和味道，所有混合的食物，我供养，请享用。在诸神的各自咒语后加上“内威达”来供养食物。铃。
English
May it increase and expand! Saying this, bless them with their respective mantras and mudras. Then, with the vajra palms joined at the heart, with this sacred torma of the gods, I beseech you to make offerings to the mandala. Please consider with loving kindness, may the protectors accept this offering. Offer to the main deity, father and mother, with "Om Mam Manju Vajra Om Ah Mam Hum", offer to the family lord with "Om Hum Vajra Dhrik Om Ah Mam Hum", similarly, offer with "Om Bum Zina Zik", with "Om Ah Ratna Dhrik", with "Om Dzrim Ah Ho Rolik", with "Om Kham Prajna Dhrik", with "Om Lam Moha Rati", "Om Mam Dvesha Rati", "Om Pam Raga Rati", "Om Tam Vajra Rati", "Om Dza Rupa Vajri", "Om Hum Shabda Vajri", "Om Bam Gandhe Vajri", "Om Hoh Rasa Vajri", "Om Kham Parshe Vajri", "Om Ram Dharma Dhatu Vajri", "Om Hum Yamantakrit", "Om Hum Prajnantakrit", "Om Hum Padmantakrit", "Om Hum Vighnantakrit", "Om Ah Mam Hum", adding each of these, offer to the retinue deities. Similarly, the offering of water for drinking and, water for washing feet, the mantras are the same except for changing the recitation of the verses. Like a lotus born from the surface of the water, these sacred flowers, I offer with great devotion, please enjoy them as you please. Recite from "Om Mam Manju Vajra Pushpe Pratichcha Ye Svaha" to "Om Hum Vighnantakrit Pushpam Pratichcha Ye Svaha". Born together and arising from union, likewise these excellent incenses, I offer with great devotion, please enjoy them as you please. Offer incense by adding "Dhupa Pratichcha Ye" to the respective mantras of the deities. This lamp made of butter and vegetable oil, with the light of divine substances destroys the darkness, in order to pacify all ignorance, I offer with devotion. Offer the lamp by adding "Dipa Pratichcha" to the respective mantras of the deities. Born together and arising from union, these excellent fragrances, I offer with great devotion, please enjoy them as you please. Offer the excellent fragrances by adding "Gandham Pratichcha" to the respective mantras of the deities. Possessing food and drink, possessing color, fragrance, and taste, this food of all mixtures, I offer, please enjoy it. Offer the food by adding "Naivedya" to the respective mantras of the deities. Cymbals.