Tibetan
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །སེམས་དོན་བདག་བཅས་རྣམ་རིག་ལས་སྐྱེས་རྟག་སོགས་དེ་ལ་འདུད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རང་བཞིན་གྱུར་ཅིང་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་ལས་སྐྱེས། །འཇོ་སྒེག་རོལ་གདུང་རབ་ཏུ་བྲོད་པའི་ཡིད་དགའ་གང་གི་སེམས། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིས་རང་འབྱོར་མཐའ་རུ་དེ་སྒྲོལ་རབ་མཁས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མཆོག་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་དེ་ལ་འདུད། །དེ་བཞིན་མིག་ལ་སོགས་པའི་གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །མ་ནིང་གནས་སུ་རྒྱས་བཏབ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་གང་བར་སྩོལ་མཛད་པ། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཆེན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འདུད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདུལ་བར་དཀའ་བ་ཉམས་བྱས་པ། །བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་སེམས། །ཚིམ་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མཆོག་འབྱུང་གང་ཡིན་པའི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཚོགས་ཆེན་དེ་ལ་འདུད། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གདེང་གཡོས་རབ་བརྒྱན་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། །འཇིག་བྱེད་ཞལ་བཞད་ས་འཛིན་གཡོ་ཞིང་ཐུབ་སྐྲག་སྡིག་ལ་སོགས། །དད་པ་ལ་སོགས་སེམས་སུ་གཏོགས་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས། །དམ་པར་བཟུང་སོགས་རྣམ་དག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་དེ་ལ་འདུད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་མཛད་ཅིང་། །འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ནི་ཚིམ་མཛད་པ། །འབར་ཞིང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཚུལ། །དབང་པོའི་གཞུ་མཚུངས་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཙི་ལུ་པའི་འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་འདི་དག་གིས་བསྟོད་པར་བྱ་ཞིང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་ན་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་གོང་དུ་བཏོན་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་པ། རྫིང་བུ་ཁ་བ་ཤཱཀྱ་གྲགས། སྤེན་ཕུག་པ་དར་མ་ཤཱཀྱ། ཞང་ཡེ་པ། བཟེ་པ་དོན་གྲུབ། བར་ཐང་པ་ཡབ་སྲས། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག ལོཙྪ་བ་མཆོག་ལྡན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། དམ་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག དེས་བདག་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ལའོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་པའི་བར་དུ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་འོད། འམ་པ་ལྕགས་རི་བ་གཉིས་ཆད་པ་འདྲ། བུ་སྟོན་པའི་གསན་ཡིག་ན་སྔ་མ་དེ་ལས་མི་སྣང་ཡང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་བས་ཇོ་བོ་རྗེ་མ་ཟིན་ཞེས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུང་ངོ་། །བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཤཱནྟི་པ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་འདྲའམ་བསམ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཤཱནྟི་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས། ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཐ་ག་ན། ཤཱནྟི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་སེང་གེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར།
Chinese
为了现证菩提，顶礼于彼，从心之意义、我及诸法、识之生起、常等而生。地水火风，成为自性，从梵行四者而生。以娇媚嬉戏、苦恼炽盛的意乐，以幻化的身，自在地度脱至边际，极为善巧者。顶礼于彼，金刚乘之行道殊胜眼母等。如是眼等愚痴从誓言生，于男根处滋长，从中生起一切智。以明智之王，赐予天眼等圆满者。顶礼于地藏等大心众。色等行境，调伏难调者，修习之。以无上之欲，满足瑜伽士之心。于此生起所成办之最胜者为何者。顶礼于色金刚等天女大集会。以普遍结合之自信摇动，善妙庄严， धारण猛厉之装束。毁灭者之笑容，撼动大地，能仁惊恐，罪恶等。信仰等属于心及彼之自性法。顶礼于严持等清净阎罗死主等。从大智慧生起，彼等极清净，以柔和悦耳之音声，满足有情之相续。炽燃且具五髻，获得八二之相。如帝释之弓，顶礼于柔和妙音金刚。如是出自寂护论师之释论供赞，以此等赞颂，若赞妙音金刚，则将下文之偈颂提前。若欲极广，则以宗喀巴大师所造之坛城赞颂赞之。此之传承为：觉窝杰，嘉恰日贡巴，迥布卡瓦释迦扎巴，本普巴达玛释迦，香耶巴，孜巴顿珠，巴塘巴父子，索南旺秋，译师却丹，喇嘛贝丹僧格，布顿仁波切，堪珠迅努索南，喇嘛扎西仁钦，杰尊根嘎桑波，丹巴根嘎旺秋，彼传于我索南僧格。觉窝杰与嘉恰日贡巴之间，拉绛曲沃，或安巴恰日瓦二者似有中断。布顿巴之听闻
English
For the sake of manifest enlightenment, I prostrate to that which arises from the meaning of mind, self and phenomena, the arising of consciousness, permanence, etc. Earth, water, fire, and wind, becoming nature, arising from the four brahmacharyas. With the joyful mind of coquettish play and intense suffering, with an illusory body, freely liberating to the end, the most skillful one. I prostrate to that, the supreme path of Vajrayana, the eye-mother and others. Likewise, ignorance such as the eye arises from vows, grows in the male organ, from which omniscience arises. With the king of intelligence, bestowing the divine eye and other perfections. I prostrate to the great assembly of heroes such as Earth-Essence. The realm of activity such as form, subduing the difficult to subdue, practicing it. With unsurpassed desire, satisfying the mind of the yogi. What is the supreme accomplishment that arises from this? I prostrate to the great assembly of goddesses such as Form Vajra. With the confidence of universal union shaking, beautifully adorned, धारण fierce attire. The smile of the destroyer, shaking the earth, the Able One terrified, sins, etc. Faith and other mental states and their inherent dharma. I prostrate to the pure Yama, the lord of death, etc., who firmly hold on to them. Born from great wisdom, they are exceedingly pure, with gentle and melodious voices, satisfying the continuum of beings. Blazing and possessing five crests, attaining the characteristics of eighty-two. Like Indra's bow, I prostrate to the gentle Manjushri Vajra. Thus, from the commentary of Tsilupa's commentary, these praises arise, and if praising Manjushri Vajra, the following verses should be brought forward. If desiring great expansion, then praise with the mandala praise composed by Je Tsongkhapa. The lineage of this is: Jowo Je, Gya Chagri Gongpa, Dzingbu Khawa Shakya Drakpa, Penphukpa Dharma Shakya, Zhang Yepa, Zepa Dondrup, Barthangpa father and sons, Sonam Wangchuk, Translator Chokden, Lama Pelden Senge, Buton Rinpoche, Khedrup Zhonnu Sonam, Lama Tashi Rinchen, Jetsun Kunga Zangpo, Dampa Kunga Wangchuk, from him to me, Sonam Senge. Between Jowo Je and Gya Chagri Gongpa, Lha Jangchub Ö, or Ampa Chagriwa, there seems to be a break. Butonpa's hearing.
Chinese
虽然不如之前的那么显着，但嘉恰日瓦说阿底峡尊者没有完全掌握。至尊金刚持如是说。之前的传承上师们，考虑到直至寂天菩萨都与智足的仪轨相似，布敦说：“因为阿底峡尊者是寂天菩萨的亲传弟子。”因此，应将文殊菩萨、智足、燃灯贤、贡噶宁波、塔嘎纳、寂天菩萨、阿底峡尊者连在一起。为了了解这其中文殊金刚的修法坛城与观世音菩萨不同的细微差别，释迦比丘索南僧格写下了此文。善哉！ 文殊金刚与观世音菩萨的修法坛城不同的差别。
English
Although not as prominent as the previous one, Gyachak Riwa said that Lord Atisha did not fully grasp it. Vajradhara himself said so. Considering that the previous lineage masters up to Shantipa were similar to the Yeshe Zhap tradition, Buton said, "Because Lord Atisha was a direct disciple of Shantipa." Therefore, Manjushri, Yeshe Zhap, Dipamkara Shrijnana, Kunga Nyingpo, Thagana, Shantipa, and Lord Atisha should be connected. In order to understand the slight differences between the sadhana mandala of Manjuvajra and Avalokiteshvara, Shakya Bhikshu Sonam Senge wrote this. May it be virtuous! The differences between the sadhana mandala of Manjuvajra and Avalokiteshvara.