Tibetan
སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ལྟ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྣམ་པ་མ་འཁྲུལ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཡང་ཡང་བསླབས་ནས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །བརྟན་པ་འཐོབ་བྱེད་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ན་རེ། སོ་སོ་བ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དང་། བསྡུས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དུ་བཞེད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ནི་སྐབས་རེ་རེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ལའང་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ། དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁན་ཆེན་པ་ན་རེ། སོ་སོ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་བསྡུས་པ་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་རིམ་གཉིས་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་རྟགས། འདོད་ན། རྒྱན་འདི་སྦས་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་བྱེད་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ། བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེར་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བས་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མཐར་གྱིས་པའི་ཆོས་བཅུ་ལ་བྱེད་པ་འཐད་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་རྟགས། འདོད་ན། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པའི་ཆོས་དེ། དེ་བཅུ་ལ་བྱེད་པ་འཐད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འགྲེལ་པར། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་བ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་བྱར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གསུམ་ལ་འཇོག་སྟེ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་དང་། དོན་གསལ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་དང་། གསེར་གླིང་པས་རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ་ལས། སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དག་གིས་སོ། །རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་སྒོམ་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཁྱེན་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་ལ་སོ་སོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་བསྒོམ་བྱའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ་སོ་བ་མཁྱེན་གསུམ་དང་བསྡུས་པ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་འཆད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རྩེ་སྦྱོར། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་པ། དེ་ཐོབ་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན། སོ་སོ་བ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ཡང་དེའི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་སྔར་བཞིན་དང་། ཡང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དྲོད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ན། སྔ་མ་གཉིས་ལ་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྩེ་སྦྱོར་སྔོན་སོང་དུ་ཐལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བསྡུས་པར་ཐལ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྐྱོན་སྤོང་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་གི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲོད་སྔོན་སོང་གི་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་རིགས་འགྲེ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བས་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བས་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རང་རྒྱུ་རྩེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་བར་བཅུ་གསུམ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱ་བས་ཟིན་པས་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཟིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ། དེའི་བསླབ་པ། དེའི་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་འཇོག་ཞིང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། བགྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །བསླབ་པ་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ནི། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཇོག་ལ། འཕགས་པ་ལྟར་ན་དེའི་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཨྀཐི།། །། སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
第六品 渐次加行的难处分别解说。 第六品 渐次加行的难处分别解说。 加行与发心，见地及圆满，所有诸相皆无谬，次第而行持，再三修习瑜伽者，获得稳固敬礼胜母。 在“获得顶加行之现观，个别与总合”的章节中，关于个别和总合的意义，有破立两种观点。首先，法友论师认为，个别是指在资粮加行阶段，忆念现观之义的次第；总合是指现证法性后，忆念心要之义的次第。如《释论》所说：“在个别和总合中证悟诸义”，个别之义是指每个阶段如何指示，以及在资粮道等每个阶段有多少自性等现观之义。那是获得后得体性的智慧之证悟。总合之义是指法界无分别智慧之自性，此义是入定智慧之证悟。堪布仁波切认为，个别是指六度以及总摄六随念，证悟无实有自性的渐次加行，因为有差别和加行之故。对于第一种观点，忆念现观之义的修习次第和忆念心要之义的修习次第，在是否为庄严论的中心论题上没有差别，此为所立宗。如果承认，那么此庄严论就不是主要阐述隐义现观次第的论典了。此外，在加行道的阶段，不可能修习证悟个别和总合之义，因为总合之义是无分别智慧。如果承认，那么那里就没有渐次加行了。对于后一种观点，渐次加行所要次第修习的法，应是渐次的十法，此为所立宗。如果承认，那么刹那加行所要同时修习的法
English
Chapter Six: Explanation of the Difficult Points of Gradual Application. Chapter Six: Explanation of the Difficult Points of Gradual Application. Application and aspiration, view and perfection, all aspects without error, in proper order, repeatedly trained, the yogi who meditates, to the victorious mother who obtains stability, I prostrate. In the section "Obtaining the Peak Abhisamaya, Individually and Collectively," regarding the meaning of individual and collective, there are two viewpoints: refutation and establishment. First, the teacher Dharma Friend says that individual refers to the order of contemplating the meaning of Abhisamaya during the stage of accumulation practice, and collective refers to the order of contemplating the essential meaning after directly realizing the nature of reality. As the Clear Words says, "In realizing the meanings of individual and collective," the meaning of individual is how each stage indicates, and how many natures there are in each stage such as the path of accumulation. That is the realization of wisdom that obtains the nature of subsequent attainment. The meaning of collective is the nature of the wisdom of non-conceptualization of the realm of reality, which is the realization of the wisdom of meditative equipoise. The Great Abbot says that individual refers to the gradual application of realizing the nature of non-existence, which includes the six perfections and the six recollections, because of the distinction and application. Regarding the first view, there is no difference between the order of meditation on contemplating the meaning of Abhisamaya and the order of meditation on contemplating the essential meaning in terms of whether they are the main topics of the Ornament, this is the thesis. If you accept that, then this Ornament is not the main text that explains the order of hidden meaning Abhisamaya. Furthermore, it is impossible to meditate on the meaning of realizing individual and collective in the stage of the path of application, because the meaning of collective is non-conceptual wisdom. If you accept that, then there is no gradual application there. Regarding the latter view, the Dharma to be gradually meditated on in order by the gradual application should be the ten gradual Dharmas, this is the thesis. If you accept that, then the Dharma to be meditated on simultaneously by the momentary application
Chinese
是的，这样做这十个是合理的，因为有这样的意愿。这是普遍的，因为在注释中说：次第现观的修习是非常值得修习的，因此它们本身要用一个刹那来修习。第二是，各个是三智的三十法，总集是安立为圆满次第瑜伽的所修的百七十三相。如《二万颂光明释》中说：又，一切种智与一切种现观有什么差别呢？一切种智三者是各自确定所缘的，因为是如何宣说各自确定的呢？一切种现观是无余相的所缘。又，《义明》中说：通达一切种智三者是为了能自在，又是以总集相、道和地的方式。金洲大师在《难解光明释》中说：所谓各个和总集，是指从理路中退转和从理路中生起等。通达的意义等是修习所缘的境。因此，三十法是三智的所诠，称为各个，因为这是从闻思确定后，从遣返的方式来指示的。一百七十三相称为总集，因为以前闻思确定的意义被总集为所修的相。那么，获得顶现观的各个等等的论典，没有说明在顶加行之下阐述次第加行的理由，这样想可以吗？没有过失，因为获得顶加行的人，修习各个三智和总集圆满次第瑜伽的意义，因此在那之下阐述它。总之，无有次第地修习一百七十三相，仅仅是圆满次第瑜伽，依靠它生起修所成慧是顶加行，为了获得那样的教义而按次第修习是次第的，获得它之后同时修习安立为刹那的加行。因此，各个三智的三十法和总集相超
English
Yes, it is reasonable to do these ten because of that intention. This is universal, because it says in the commentary: The practice of gradual Abhisamaya is very worthy of practice, therefore they themselves should be practiced with one moment. Secondly, the individual is the thirty dharmas of the three wisdoms, and the collection is established as the one hundred and seventy-three aspects to be practiced of the complete stage yoga. As it says in the Twenty Thousand Lights: Again, what is the difference between all-knowingness and all-knowing Abhisamaya? The three all-knowingnesses are those whose objects are determined separately, because how is it explained that they are determined separately? All-knowing Abhisamaya is the object of all aspects without remainder. Also, it says in Don Sal: Understanding the three all-knowingnesses is for the sake of being able to control, and also in the way of collecting aspects, paths, and grounds. Serlingpa said in the Difficult to Understand Light: What is called individual and collective is by those who turn away from reason and arise from reason, etc. The meanings of realization are the objects made into objects by practice. Therefore, the thirty dharmas that represent the three wisdoms are called individual, because this is indicated from the way of returning after determining by hearing and thinking. The one hundred and seventy-three aspects are called collective, because the meaning determined by hearing and thinking before is collected into the aspect to be practiced. Then, the texts of obtaining the peak Abhisamaya, such as individual, etc., do not explain the reason for explaining the gradual practice under the peak practice, is it okay to think like this? There is no fault, because the person who has obtained the peak practice practices the meaning of realizing the individual three wisdoms and the collective complete stage yoga, so it is explained under that. In short, practicing the one hundred and seventy-three aspects without a fixed order is only the complete stage yoga, and relying on it to generate the wisdom born of practice is the peak practice, and practicing in order to obtain that teaching is gradual, and after obtaining it, practicing simultaneously is established as the practice of the moment. Therefore, the thirty dharmas of the individual three wisdoms and the collective aspects exceed