Tibetan
ཐོག་མར་དགེ་བ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། ཐོག་མར་དགེ་བ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། བར་དུ་དགེ་བ་འཇུག་བྱའི་གཞུང་ཉིད་བཤད། ཐ་མར་དགེ་བ་གཞུང་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྭང་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཆོད་པར་བརྗོད། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དམ་པར་རྟོགས་ནས་དེས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པས་དེའི་རྒྱུ་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྗེས་འཇུག་གིས་བཤད་ཉན་བྱེད་པའི་ཚེ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཏོན་པས་དེ་དག་གི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དགོས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་ན་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལའོ། །དོན་གཉིས་གང་ཞེ་ན། རང་དོན་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པའམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཏེ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གནས་འོག་མིན་ཁོ་ན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་པས་ཟབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀ་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྟོན་པས་རྒྱ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངའ་བའོ། །ཅིང་གཉིས་ནི་སྡུད་ཚིག་གོ །གཞན་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་ཀུན་ནས་མ་ལུས་པར་འཕྲོ་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་འོད་ཟེར་ནི་དེའི་དམ་ཆོས་ཏེ། དེ་འཕྲོ་བར་མཛད་པ་ནི་འོད་ཟེར་དང་འབྲེལ་བས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ནོ། །རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་དག་ཕལ་ཆེར་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་དུ་མི་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་དང་། བཞི་པ་རང་དོན་དུ་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཅེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྣམ་ངེས་ལས། གང་ལ་འཕགས་པ་ཉིད་བྱོན་རྗེས་བཟུང་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་བློ་མངའ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་འདིས་ནི་དེའི་ཚིག་བརླིང་བ་གསལ་བར་མི་ཤེས་པས། །ཉེར་བསྟེན་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་མཛད་དེ་ལ་རྨོངས་པས་ཅུང་ཟད་སྨད་བྱས་ནའང་། །དོན་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བརྩེ་བས་དེ་ཡི་ལུགས་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་གཞན་དོན་དུ་རྩོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་ངེས་གཞན་དོན་དུ་བརྩམས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དོན་དུ་མི་རྩོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གཞན་དོན་གྱི་དགོས་པ་དང་། རང་དོན་གྱི་དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་བསྟན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་ཕན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཤུགས་བསྟན་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པར་བསྟན་པ་དང་། འང་གི་ནུས་པས་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བདག་ལ་བསྟན་ཆོས་འདི་ནི་གཞན་ཉན་པ་པོ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པའང་མེད་དེ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཕལ་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ལེགས་བཤད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དང་། ལེགས་བཤད་རྣམས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ན་དོན་གཉེར་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག་གིས་སྡང་བས་ན་བློ་གཟུ་བོར་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པའི་ཚེ་ན་དངོས་སུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་ངེས་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྟན་ཆོས་འདི་ནི་ཉན་པ་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཕལ་པ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལེགས་བཤད་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག་གི་སྡང་བ་མེད་པས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཉན་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་གསུ
Chinese
首先讲述进入善法的支分。 首先讲述进入善法的支分。 第二部分有三点：首先讲述进入善法的支分，中间讲述所进入的善法之正文，最后讲述善法正文的伟大之处。第一部分有两点：为了生起信心而宣说供养，讲述造论的必要。第一部分有必要、略义、词义三种，第一是：作者自己证悟殊胜，因此他人会进入他所造的论典；以及由于宣说了究竟的果位，即具足三身和事业，因此他人会进入以其原因为主题的论典；以及后学者在讲说听闻时，念诵供养赞颂的偈颂，因此那些人的障碍平息，资粮圆满，这是三种必要。第二部分有赞颂和顶礼两种。第一部分有自利和他利两种。第一是三身。第三是：直接说顶礼。顶礼的对象是具足两种利益的佛陀。两种利益是什么呢？自利是依靠对治的力量，将执着于我与我所，或者执着于所取和能取的分别之网，彻底地、不再产生地断除，这是法身；以及安住于色究竟天，只为十地菩萨眷属宣说大乘佛法，这是甚深的报身；以及对所有三种根器，以适合各自调伏的身相示现，这是广大的化身，即具有三身。两个“且”是 جمع词。他利是，遍一切处都是普贤菩萨，这是增上生和决定胜，并且他使宣说这些的殊胜佛法的光芒完全照耀。或者说，按照“普贤菩萨无与伦比大圣者”的方式，普贤菩萨就是佛，按照“以各种殊胜佛法光芒照耀之身”的方式，他的光芒就是他的殊胜佛法，使之照耀就是因为与光芒相关联，是具有形象的庄严。有些印度人也作了与普贤菩萨相关的解释，但前者才符合意义。第二部分中，前面的大部分都用前三句来表示他利。
English
First, the limb of entering virtue is shown. First, the limb of entering virtue is shown. The second part has three points: First, the limb of entering virtue is shown, in the middle, the text itself of the virtue to be entered is explained, and finally, the greatness of the virtue text is stated. The first part has two points: To generate faith, offering is expressed, and the need for composing the treatise is shown. The first part has three things: need, summary, and meaning of words. The first is: The author himself realizes the sacred, so others will enter the treatise made by him, and because the ultimate result, the three bodies and activities, is shown, others will enter the treatise that shows its cause as the subject, and when followers explain and listen, they recite the verses of offering and praise, so the obstacles of those are pacified and the accumulations are completed, these are the three needs. The second part has two: praise and prostration. The first part has two: self-benefit and other-benefit. The first is the three bodies. The third is: directly saying prostration. To whom? To the Buddha who is perfect with two benefits. What are the two benefits? Self-benefit is the dharmakaya, which is the nature of eliminating the net of thoughts that cling to self and what belongs to self, or cling to what is grasped and what grasps, by the power of the antidote, completely and without rebirth; and the sambhogakaya, which resides only in Akanishta and teaches only the Mahayana Dharma to the bodhisattvas of the tenth bhumi, is profound; and the nirmanakaya, which shows the form that tames whatever is appropriate to all three types of beings, is vast, that is, possessing the three bodies. The two "and" are جمع words. Other-benefit is that Samantabhadra is manifest high and definitely good, and he makes the rays of the sacred Dharma that teach these shine completely. Or, in the manner of "Samantabhadra is an unparalleled great sage," Samantabhadra is the Buddha, and in the manner of "with the body that radiates the rays of various sacred Dharmas," his rays are his sacred Dharma, and making them radiate is because it is related to the rays, it is an ornament with form. Some Indians also have explanations related to the Bodhisattva Samantabhadra, but the former is in accordance with the meaning. In the second part, most of the former use the first three verses to express other-benefit.
Chinese
造论之因。第四，说为自己而造论之因是不合理的。在《释量论》中说：‘何者圣者亲临后，即是具德无垢慧。世间愚痴之智者，不能明了其语之坚实。亲近世间增广者，因愚昧而稍作诽谤，亦将生无意义，故以慈爱阐明其理。’如是说为利他而造论。既然《释量论》是为利他而作，那么《释量论释》不为利他而作的差别是谁也无法做到的。因此，此论有他利之必要和自利之必要两种。第一种必要又分三种：直接显示对具有法器之过失者无直接利益；间接显示对彼等亦有间接利益；以及通过“也”的力量显示对具有法器之功德者有直接利益。第一种是：法称菩萨我等认为此论对其他听者，即对具有三种法器过失者没有直接利益。因为大多数听者都执着于外道论典等庸俗之论，且没有通达善说的智慧能力，因此具有不具智慧之过失；不追求善说的意义，因此具有不求意义之过失；不仅如此，还因嫉妒之垢而憎恨善说作者，因此具有心不正直之过失，完全具有这三种过失。第二种是：对彼等亦将有间接利益，因为当善加训练心智，断除三种法器之过失时，便会有直接利益。这也从《释量论》是为消除嫉妒之垢而作中可知。第三种是：此论对具有三种法器功德的听者会有直接利益，因为有些听者不执着于庸俗之论，且具有智慧能力，因此具有具智慧之功德；追求善说的意义，因此具有追求意义之功德；不仅如此，还不因嫉妒之垢而憎恨善说作者，因此具有心正直之功德，即听者之三种功
English
The cause of composing treatises. Fourthly, it is unreasonable to say that the cause of composing treatises for one's own benefit is explained. In the Pramāṇavārttika it is said: 'Whoever the noble one himself has come to, that is the glorious one with immaculate wisdom. The foolish wisdom of the world does not clearly know the firmness of his words. Even if, being deluded, they slightly disparage the one who closely attends to and expands the world, it will give rise to meaninglessness, so out of love, clarify his system.' Thus, it is said that treatises are composed for the benefit of others. Since the Pramāṇavārttika was composed for the benefit of others, the difference that the Pramāṇavārttika Commentary is not composed for the benefit of others is something that no one can do. Therefore, this has two necessities: the necessity for the benefit of others and the necessity for one's own benefit. The first has three aspects: directly showing that there is no direct benefit to those who possess the faults of a vessel; indirectly showing that there is also indirect benefit to them; and showing that, by the power of 'also,' there is direct benefit to those who possess the qualities of a vessel. The first is: Dharmakīrti, we do not think that this teaching is directly beneficial to other listeners, that is, to those who possess the three faults of a vessel. Because most listeners are attached to ordinary treatises such as those of outsiders, and do not have the intellectual capacity to understand good explanations, therefore they have the fault of not possessing wisdom; they do not seek the meaning of good explanations, therefore they have the fault of not seeking meaning; and not only that, but they also hate the author of good explanations because of the stain of jealousy, therefore they have the fault of not being impartial, and they are completely possessed of these three faults. The second is: There will also be indirect benefit to them, because when the mind is well trained and the three faults of a vessel are abandoned, there will be direct benefit. This is also known from the fact that the Pramāṇavārttika was composed to eliminate the stain of jealousy. The third is: This teaching will be directly beneficial to listeners who possess the three qualities of a vessel, because some listeners are not attached to ordinary treatises and have intellectual capacity, therefore they have the quality of possessing wisdom; they seek the meaning of good explanations, therefore they have the quality of seeking meaning; and not only that, but they do not hate the author of good explanations because of the stain of jealousy, therefore they have the quality of being impartial, that is, the three qualities of the listener.