Tibetan
སྤྲོད་མང་དུ་ཡོད། །ཡང་ན་འགྱུ་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་དུས་གཅིག་སྤྲོ་བ་དང་། །དགའ་སྡུག་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་བལྟ། །རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་པ་དང་། །དྲི་བ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འདི་ན་ཡོད། །གཉིས་པ་སྣང་ཐོག་ཉིད་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར། །སྣང་བ་སེམས་ཡིན་སེམས་དེ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ཏེ། །བཞི་ལས་དང་པོ་དམིགས་རྟེན་ལ་སོགས་པར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་སྣང་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་མེད་པ་དང་། །ལུས་སེམས་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་རིག་ན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་བཏབ། །གཉིས་མེད་སེམས་དེ་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བར་མཐོང་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཡང་རྩལ་སྣང་འགགས་མེད་འཆར། །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ (༦)ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་སྤང་བླང་བྲལ། །གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྟན། །རྗེས་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱོགས་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་དང་། །ལམ་བགྲོད་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡུལ་དུས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཤེས་རབ་དག་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ལྔ་། །ཡུལ་ནི་དགེ་སྡིག་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་བྲལ། །དུས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བྲལ། །ངོ་བོ་སེམས་ལས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད། །རང་བཞིན་སེམས་གཞན་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མི་རྟོགས། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཆར་བའོ། །མཁས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོད་པར། །དང་པོར་མགོ་རྩོམ་མཁས་པར་བཅོས་པར། །མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པའི་ངང་ནས་བལྟ། །འཕྲོ་གཅོད་མཁས་པ་ཏིང་འཛིན་ལུས་གནད་བསྒྱུར། །སྐྱོད་མཁས་བཟང་ངན་ཉམས་ལ་ཆགས་སྡང་སྤང་། །ཡང་ན་གཤིས་ཤོར་རྒྱས་འདེབས་གཉེན་པོར་ཤོར། །ལམ་ཤོར་བཞི་སེལ་དང་པོ་བརྟག་དཔྱད་སོགས། །ཤེས་བྱའི་བབས་ལ་འདི་བཞིན་གནས་སྙམ་ནས། །བློས་བྱས་སྤངས་ལ་འགགས་མེད་རྩལ་སྣང་སྦྱང་། །གཉིས་པ་སྔགས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དངོས། །མིན་བཞིན་བློ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་སྒོམ་པ་དེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་བས་སེལ། །གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གཞི་ལ་རློམ་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་འཛིན་བདེ། །སྤང་བྱ་དེ་ཡི་རང་ཞལ་བལྟས་པས་སེལ། །བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་ལམ་མེད་སྙམ། །དེ་ལ་མཆོག་བཟུང་ཐབས་ཆར་མི་སེམས་པ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཞེ་འདོད་བྲལ་བས་སེལ། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས་བཅད་ཅིང་བོགས་འདོན་པ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ (༧)སོགས་ཉམས་རྣམས་ལ། །ཆགས་ན་ཁམས་གསུམ་གོལ་བས་དེ་སྔར་ས་ཏེ། །ཆགས་ཞེན་བྲལ་ཞིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདི་སྐབས་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །འཕྲང་གསུམ་དགྲར་ལོངས་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་པ། །སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡིན་སྙོམ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཀུན་དོར་བ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བའི། །ལམ་ལ་བསླབས་པས་སེལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ནི། །དགྲར་ལངས་རང་གི་ཏིང་འཛིན་དགེ་སྦྱོར་རྣམས། །དོར་ནས་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་བྱེད། །རང་གཞན་དུབ་པར་བྱེད་དོ་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་། །རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་རྟོག་པས་བྱེད་མཐོང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་སྙམས་སྒྲ་ཚད་སོགས། །སྦྱངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཏི་དོར་བ་དེ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པས་སེལ། །གསུམ་པ་གེགས་སེལ་ནད་གདོན་ཏིང་འཛིན་གེགས། །སེལ་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད། །ཡང་ན་གཏོང་ལེན་ཀུན་གཞིར་ལྟ་སོགས་བྱ། །གདོན་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལས། །སྣང་གི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཞི་རྩ་བཅད། །ཡང་ན་གཏོང་ལེན་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་སོགས་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གེགས་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ལམ་བླ་མ་དང་། །ངོ་ལྟ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སེལ་བར་འགྱུར། །གསུམ་པ་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་བགྲོད། །རྩེ་གཅིག་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །རོ་གཅིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་འཆར། །སྒོམ་མེད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་རྣམས་མི་བརྟན་བརྟན་དང་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཅུང་ཟད་ཕལ་ཆེར་མ་ལུས་རྟོགས་པ་ལས། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་བཅུ་ (༨)གཉིས་སོགས་སུ་གསུངས། །རྩེ་གཅིག་ཚོགས་སྦྱོར་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་བའི་ལམ། །རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་འབྲིང་མན་སྒོམ་ལམ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་ཉམས་བླངས་པས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཅད་ནས། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་མཛད་ཕྲིན་གྱིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། །རྩ་ཚིག་བསྡུས་དོན་དྲན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་འདི། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བ་ལས། །བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཞེས་བྱའི་རྗེ་དགུ་བ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཞེ
Chinese
传授有很多。 或者以动摇和显现两种方式来介绍。 动摇的各种显现同时生起， 对于喜乐、五毒、各种分别念各自观察。 了知分别念是具恩的， 疑问、障碍消除、增进，就在这里。 第二，在显现之上直接介绍， 显现是心，心是空性， 空性是任运成就，任运成就是自解脱。 四者之中，第一个，对于所缘等， 一切显现如梦一般， 除了心显之外，没有其他的， 如果了知身心一与异性分离， 显现作为心，如是安立介绍。 无二的心，如水中月影一般， 见到空性远离生、灭、住三者。 第三，空性却也无碍地显现力量。 第四，显空大（６）任运成就， 对于轮回涅槃总摄的法，没有取舍。 原始的菩提现前。 这些就是正行的目标。 之后，修习力量的方法，增进、消除障碍， 行道、果位现前的方式。 第一个，境、时、体性、自性， 以及智慧，对于这些消除五种邪分别念。 境是善恶，对于境没有取舍。 时是三时，平等性远离实执。 体性是没有比心更殊胜的智慧。 自性是心，没有其他的佛。 智慧不是通过听闻、思索、观察来证悟的， 而是通过加持的力量迅速显现。 有三种智者需要学习三种。 首先，开始时，对于成为智者进行改造， 在不改造、自然放松的状态下观察。 中断时，智者改变禅定、身体姿势。 行动时，智者对于好坏的体验，舍弃贪嗔。 或者本性迷失、增长、成为对治。 四种迷失道路的消除，第一个是观察等， 对于所知的事物，心想就这样安住， 舍弃造作，修习无碍的力量显现。 第二，以咒语和意念使空性真实， 不是那样却以分别念增长的修行， 通过守护庸常意识的自性来消除。 第三，烦恼等以空性， 在基础上自以为是，执着于能断所断二者， 通过观察所断之物的自性来消除。 第四，认为除了空性没有其他的道路， 对于此执为殊胜，不去思维其他方便， 轮回涅槃平等性，心想
English
There are many introductions. Or introduce through the two, movement and appearance. Various movements arise simultaneously, Observe joy, sorrow, the five poisons, and various thoughts separately. Knowing that thoughts are kind, The questions, obstacle removal, and enhancement are here. Secondly, introducing directly on the basis of appearance, Appearance is mind, mind is emptiness, Emptiness is spontaneously accomplished, spontaneous accomplishment is self-liberation. Among the four, the first, regarding the object of focus, etc., All appearances are like a dream, Apart from mind-appearance, there is nothing else, If one knows that body and mind are inseparable from one and other, Appearance as mind, thus establish the introduction. The non-dual mind is like the moon's reflection in water, Seeing emptiness as being free from arising, ceasing, and abiding. Thirdly, emptiness, yet the display of power arises unceasingly. Fourthly, appearance and emptiness greatly (6) spontaneously accomplished, For the Dharma that encompasses samsara and nirvana, there is no acceptance or rejection. The primordial enlightenment becomes manifest. These are the instructions on the main focus. Afterwards, the method of training the subsequent power, enhancing, removing obstacles, The way of traversing the path and manifesting the fruition. Firstly, object, time, essence, nature, And wisdom, eliminating the five wrong thoughts regarding these. Object is good and evil, for the object there is no acceptance or rejection. Time is the three times, equality is free from clinging to truth. Essence is that there is no wisdom superior to mind. Nature is mind, there is no other Buddha. Wisdom is not realized through hearing, thinking, and contemplation, But arises quickly through the power of blessing. There are three trainings for three kinds of wise people. Firstly, when starting, to transform into a wise person, Observe in an unaltered, natural, and relaxed state. When interrupting, the wise person changes the posture of meditation and body. When acting, the wise person abandons attachment and aversion to good and bad experiences. Or the nature is lost, increased, becomes an antidote. Eliminating the four ways of losing the path, the first is contemplation, etc., Regarding the nature of what is to be known, thinking that it abides in this way, Abandoning fabrication, train in the unceasing display of power. Secondly, making emptiness real with mantras and mind, That meditation which is not so but is increased by thought, Is eliminated by guarding the self-nature of ordinary consciousness. Thirdly, afflictions, etc., with emptiness, Assuming oneself as the basis, clinging to the two, what is to be abandoned and the antidote, Is eliminated by observing the self-face of what is to be abandoned. Fourthly, thinking that there is no other path than emptiness, Holding that as supreme, not thinking of other methods, The equality of samsara and nirvana, thinking
Chinese
能从无有中解脱。 断除修行的歧途并加以提升。 对于乐明无念等体验， 若有执着，则会迷失于三界，那之前就是根源。 应舍弃执着贪恋，并生起精进。 此时是提升并产生果实的时候。 将三种险阻视为敌人并加以清除，从而提升。 将空性视为敌人，一切皆为空性。 视善恶为平等，舍弃一切取舍。 从空性中，观行双运的， 道路上学习得以解脱，而慈悲心， 若视为敌人，舍弃自己的禅定善行， 不成就而行利他。 自他皆疲惫，对于众生， 从慈悲心中，守护自己的善行。 将因果视为敌人，从以分别念行事之见解中， 想要成为一切智者，学习声明、量等， 舍弃修持和傲慢， 通过修持空性因果双运而解脱。 第三，遣除障碍，疾病、邪魔、禅定之障碍。 在遣除时，首先断除疾病的根源。 或者进行施受法，观一切之基等。 邪魔乃是自心迷乱所显现， 对于显现之义，未成立，断除根源。 或者进行施受法，转化为四身等。 禅定之障碍归纳为掉举和昏沉两种。 那通过专注、行持、上师和， 观看自性等方式得以遣除。 第三，道通过四种瑜伽而行。 专注一境，止观无别，安住于意义上。 远离戏论，诸法于空性中证悟。 一味一体，轮回涅槃诸法一味显现。 无修、能修、修行者皆远离。 它们是不稳固、稳固和极稳固。 从少分、大部分到全部证悟， 分为小、中、大，十（８）、二等。 专注一境、资粮道、加行道、离戏论为见道。 一味一体、无修是中等以下的修道， 无修大等是圆满的佛陀。 第四，果，如是修持之后， 以智慧宝剑斩断一切障碍， 现前成佛，以身语意事业， 直至轮回未空，行利他之事。 大手印俱生和合之， 根本词句简义，简要备忘录， 由名为学者的ཕྱོགས་གླང་劝请， 由名为金刚自在的第九代君主权杖金刚所著。
English
Liberation comes from being free from attachment. Cutting off the wrong paths of meditation and enhancing it. For experiences such as bliss, clarity, and non-conceptuality, If there is attachment, one will be lost in the three realms; that is the root cause. One should abandon attachment and craving and generate diligence. This is the time to enhance and produce results. Eliminate the three obstacles as enemies and enhance. Taking emptiness as an enemy, everything is emptiness. Seeing good and evil as equal, abandoning all acceptance and rejection. From within emptiness, the union of view and conduct, Learning on the path leads to liberation, while compassion, If taken as an enemy, abandoning one's own samadhi and virtuous deeds, Doing things for others without accomplishment. Both self and others become exhausted; for sentient beings, From within compassion, protect one's own virtuous deeds. Taking cause and effect as an enemy, from the view of acting with conceptual thought, Hoping to become all-knowing, studying grammar, logic, etc., Abandoning practice and arrogance, Liberation comes from meditating on the union of emptiness and cause and effect. Third, removing obstacles: obstacles of illness, evil spirits, and samadhi. When removing them, first cut off the root of the illness. Or practice giving and taking, contemplate the basis of all, etc. Evil spirits are the manifestation of the confusion of one's own mind, For the meaning of appearance, not established, cut off the root. Or practice giving and taking, transforming into the four bodies, etc. Obstacles to samadhi are summarized into dullness and agitation. That is removed through focus, conduct, the lama, and, Looking at the nature of mind, etc. Third, the path is traversed by the four yogas. Single-pointedness, shamatha and vipashyana inseparable, abiding in meaning. Free from elaboration, realizing all phenomena as emptiness. One taste, all phenomena of samsara and nirvana appear as one taste. Without meditation, free from what is to be meditated on and the meditator. These are unstable, stable, and extremely stable. From realizing a little, most, to all, Divided into small, medium, large, ten (8), two, etc. Single-pointedness, accumulation, application, freedom from elaboration are the paths of seeing. One taste, without meditation, is the path of meditation below the medium level, Without meditation, the great is the complete Buddha. Fourth, the result: having practiced in this way, Cutting off all obscurations with the sword of wisdom, Manifesting enlightenment, with body, speech, and mind activity, Until samsara is empty, doing things for the benefit of others. The root verses of the Great Seal, co-emergent union, A concise summary of meaning, a brief memorandum, Requested by the scholar named Phyoklang, Written by the ninth lord named Vajreshvara, Wangchuk Dorje.