Tibetan
་ལོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་རྒྱུ་རྒྱུད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཆེས་དབང་རྣོན་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་དགེའི་བསོད་ཚོགས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཀྱིས་རྙེད་པ་ན། གསང་སྔགས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟ་ནའང་གདོད་ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཁུ་དབོན་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་ཞུས་པའི་དུས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཁུ་དབོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཞལ་གཟིགས་པར་སྣང་ངོ༌། །འོ་ན་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེའི་རྗེ་ཁུ་དབོན་མིའི་གཟུགས་སུ་གཟིགས་ལ། བརྡ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟིགས་པ་དེ་ལྟ་ན། དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་གཟིགས་ཚུལ་ལས་བརྡ་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་གཟིགས་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དོན་དབང་ལས་བརྡ་དབང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་མི་གཟུགས་ཕལ་པར་གཟིགས་པ་ལྟ་ཞོག བླ་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཟིགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་གཡོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་རོལ་བར་གཟིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་ལ་བརྡ་ཐབས་ཉམས་ཀྱི་དབང་ཞུས་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུའི་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རམ། བླ་མའང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་མི་གཟིགས་ཀ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེས་ན་བརྡ་དབང་ལས་དོན་དབང་དམན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་དབང་ལས་དོན་དབང་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དོན་དབང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་བརྡ་དབང་ཞུ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དབང་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིང་དགོས་གྲུབ་པས་སླར་བརྡ་དབང་བསྐུར་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ན་འདི་ནི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་བཟུང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཆེས་དབང་རྣོན་ལ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དབང་དང་པོར་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་རྗེས་ནས་སྤྲོས་མེད་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་ཡིན་ལ། དབང་རྣོན་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། རྗེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ནི་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་རིམ་ཅན་དུ་ནོད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་དབང་ནོད་པའང་མི་འགལ་ཏེ། གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་གདངས་འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྡ་ཐབས་ཉམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་ཆེས་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། བརྡ་དབང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དོན་དབང་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་ཐོབ་པ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དབང་རྣོན་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དག་གིས་རྟོགས་པ་དོན་དང༌། བརྡ་ཐབས་ཉམས་མྱོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་དབང་བརྟུལ་སྐལ་མེད་རིམ་གྱིས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དཔོན་སློབ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གི་སྣང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོ་གར་འཆར་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་སྐལ་མེད་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལས་བགྲོད་པ་གཞན་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོ་ག་སོགས་ནི་ཕལ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེང་ཚུལ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཏེ། འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་དང༌། །ལས་མཆོག་གིས་ནི་ཚོགས་རྣམས་དག །ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བྱིན་རློབ་པ། །གྲུབ་པའི་བགྲོད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁས་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན། རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔར་བསྙེན་པ་ན། རྗེ་ཀརྨ་པས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་གཞོང་ཞིག་དང་ལྡུམ་བུ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། བཙལ་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་པ་ན། ལྡུམ་བུ་རྣམས་རྡོ་གཞོང་དུ་ཆུ་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱངས་ནས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་དུ་བླུག་པས། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་མིན་པའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གྲགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་པ། །གསུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྒྱ་འགོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེར་ལྟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཀླུའི་བློས། སློབ་མ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ན་བྲི། །རིན་ཆེན་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཁམས། །མེ་ཏོག་དེ་བཞིན་བྱེ་མ་དང༌། །གཡའ་དང་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ས་བོན་དགོད་བྱ་ཡང་ན་ནི། །མཚན་མའམ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་དེ། །ལུགས་མའམ་བརྡུངས་མ་འགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་ས་བོན་དང་མཚན་མ་དང་ལྷའི་གཟུགས་བཀོད་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་སྲིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དང་ཡིད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ཆེས་རྣོན་པོ་ལ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་སྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཉིད་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་ངན་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཚམས་མེད་སོགས་དང་སེམས་ཅན་ནི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་དང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེའི་ངེས་པ་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོན་མཛད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྦྱོང་བར་གསུངས་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམས་པ་སྨིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཉིད་ལ་ལས་སྒྲིབ་བྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བསྐྱེད་རིམ་སྨིན་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནས་འཇུག་རུང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་རྗེས་སུ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་དེའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་འགྱུར་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སྡོམ་དམ་ཉམས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་བྱ་བའང་དབང་རྟུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་རྣོན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པར་དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་བདེན
Chinese
是故如是出声。如是之因，不转为殊胜之大乐，庸常之识，乃是如来藏。若极聪慧者，对上师具信，以一己之力行持白净善资粮，则得自生俱生之觉受，获得真实义灌顶。如是，往昔杰仲敦巴师徒，杰尊以使庸常之识现前之甚深缘起密咒仪轨，于方便世俗谛真实义灌顶之时，杰仲敦巴师徒显现为本尊。若尔，自生俱生之觉受，获得真实义灌顶之时，杰仲敦巴师徒见为人形。方便世俗谛真实义灌顶之时，见为本尊，如是，较之真实义灌顶之上师所见，方便灌顶之上师所见更为殊胜之故。较之真实义灌顶，方便灌顶更殊胜乎？若如是想，于上师获得觉受真实义灌顶之时，以上师生起佛陀法身之敬信而得，故且莫说以上师见为普通人相，乃以上师之自性，见为远离一切戏论之法身。于法身无有丝毫动摇，以上师即是容纳所依能依、轮回涅槃、常动一切之遍主而受用。又，于上师求得方便诀窍灌顶之时，以上师生起佛陀色身之敬信而得。方便世俗谛真实义灌顶，乃观待世俗戏论之缘起之故。上师亦定会显现为佛陀色身本尊。是故，方便灌顶亦不较真实义灌顶低劣。以是之故，方便灌顶较真实义灌顶更为殊胜。若尔，为得真实义灌顶，最初求得方便灌顶。获得真实义灌顶后，以其自身即已成办所需，复又给予方便灌顶有何用？若如是想，此乃依根器而善加区分，非是必须执定。根器亦有极胜根
English
Therefore, it is exhaled in this way. Such a cause, not transforming into the supreme great bliss, ordinary consciousness, is the essence of the Tathagata. If an extremely intelligent person has faith in the Lama and, with their own strength, practices pure white virtuous accumulation, then they will attain the realization of self-arisen co-emergence, obtaining the empowerment of true meaning. Thus, in the past, when Jetsun gave the profound dependent arising mantra ritual to Jey Gampopa and his disciples, which makes ordinary consciousness manifest, at the time of the empowerment of the conventional truth of skillful means, Jey Gampopa and his disciples appeared as the Yidam deity. If that is the case, when the realization of self-arisen co-emergence is attained, and the empowerment of true meaning is obtained, Jey Gampopa and his disciples are seen in human form. At the time of the empowerment of the conventional truth of skillful means, they are seen as the Yidam deity. In this way, compared to the Lama seen at the time of the empowerment of true meaning, the way the Lama is seen at the time of the empowerment of skillful means is more supreme. Therefore, is the empowerment of skillful means more supreme than the empowerment of true meaning? If one thinks like that, at the time of obtaining the realization of the empowerment of true meaning from the Lama, it is attained because of the arising of reverence and faith in the Lama as the Dharmakaya of the Buddha. Therefore, let alone seeing the Lama as an ordinary human form, one sees the Lama's nature as the Dharmakaya, which is free from all elaborations. Without any movement from that Dharmakaya, one will see the Lama himself enjoying being the pervasive lord of all containers and contents, samsara and nirvana, permanence and movement. Furthermore, when requesting the empowerment of skillful means from the Lama, it is attained because of the arising of reverence and faith in the Lama as the Rupakaya of the Buddha. The empowerment of the conventional truth of skillful means depends on the dependent arising of conventional elaborations. Therefore, the Lama will inevitably appear as the Yidam deity of the Rupakaya of the Buddha. Therefore, the empowerment of skillful means is not inferior to the empowerment of true meaning. For that very reason, the empowerment of skillful means is established as being superior to the empowerment of true meaning. If that is the case, in order to obtain the empowerment of true meaning, one first requests the empowerment of skillful means. After obtaining the empowerment of true meaning, since it itself has accomplished what is needed, what is the use of giving the empowerment of skillful means again? If one thinks like that, this is well distinguished according to the faculties, and it is not something that must be definitively held. Faculties are also extremely superior
Chinese
对于利根者来说，首先获得极无戏论的证悟之灌顶，之后再接受无戏论和有戏论的世俗灌顶。对于上根者来说，首先获得无戏论的灌顶，之后再接受极无戏论证悟之灌顶和有戏论的世俗灌顶。对于钝根者来说，则是依次接受有戏论、无戏论、极无戏论的次第灌顶。获得证悟意义之灌顶后，再接受世俗表诠之灌顶也不相违背，因为为了将自性无生化为法身空性，在证悟意义之法身坛城中获得意义之灌顶后，为了再次修习光明无碍色身之功用，在世俗色身坛城中接受表诠方便诀窍之灌顶是非常合适的。没有表诠灌顶在前，就不会产生和获得意义灌顶，这也是针对钝根者而言的，而不是针对利根者。不仅如此，对于利根具缘顿悟之士，证悟之王，瑜伽自在，成就之圣者般的上师和弟子们来说，证悟意义和表诠方便经验的灌顶之坛城和仪轨，也不需要像为钝根无缘渐悟之士和初学者那样，通过彩粉等坛城和与之相关的仪轨来进行灌顶，因为大成就者的师徒们已经获得了坛城、密咒和仪轨的自在，所以金刚师徒们显现的密咒坛城和仪轨，与为普通无缘者灌顶的方式不同，因此在续部中，成就的上师为弟子灌顶的坛城和仪轨等，不是普通人的境界，所以没有详细地说明。如《集密根本续释·金刚鬘》中说：“坛城与灌顶，以及殊胜事业，受持且加持，成就者行异。”
English
For those with sharp faculties, they first receive the empowerment of realization of the utterly non-elaborate, and then receive the conventional empowerments of the non-elaborate and the elaborate. For those with superior faculties, they first receive the empowerment of the non-elaborate, and then receive the empowerment of realization of the utterly non-elaborate and the conventional empowerments of the elaborate. For those with dull faculties, they receive the empowerments of the elaborate, non-elaborate, and utterly non-elaborate in sequence. It is not contradictory to receive the empowerment of conventional symbols even after obtaining the empowerment of the meaning of realization, because after obtaining the empowerment of meaning in the mandala of the Dharmakaya of ultimate reality, which transforms the unborn nature into the emptiness of the Dharmakaya, it is very appropriate to receive the empowerment of symbolic skillful means in the mandala of the Rupakaya of conventional reality in order to train the power of the unobstructed light Rupakaya again. That the empowerment of meaning does not arise or is not obtained without the empowerment of symbols preceding it is also directed towards those with dull faculties, and not towards those with sharp faculties. Moreover, for the masters and disciples who are fortunate individuals of sharp faculties who attain enlightenment instantly, kings of realization, masters of yoga, and holy beings who have attained accomplishment, the mandalas and rituals of the empowerment of the meaning of realization and the experience of symbolic skillful means do not need to be conferred in the way that empowerments are conferred to those with dull faculties, who are without fortune, who attain enlightenment gradually, and who are beginners, through mandalas of colored powders and the related rituals, because those masters and disciples of great accomplishment have attained mastery over mandalas, mantras, and rituals. Therefore, the appearance of the mandala and rituals of secret mantra to the Vajra master and disciples is different from the way empowerments are conferred to ordinary, unfortunate people. Therefore, in the tantras, the mandalas and rituals in which an accomplished master confers empowerment to disciples are not the realm of ordinary people, so they are not explained in detail. As it says in the Vajramala, the commentary tantra of the Guhyasamaja: "The mandala and the empowerment, and the supreme activity, are practiced and blessed, the conduct of the accomplished is different."