Tibetan
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་ཀུན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་ཆོས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རང་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པར་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུལ་ཆོས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མཁྱེན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུབ་ཀྱང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་པས་རང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་རང་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུབ་ཀྱང་རང་སེམས་ཀ་བ་ལ་འབྲེང་ལྕག་རྒྱབ་པ་ལྟར་རང་ལ་འཁོར་ནས་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ། གཟུགས་བསྟན་ཏོ་ཅོག་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གློ་བུར་སེམས་ཅན་གྱི་སྦུན་པའི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོས་ཅི་ཤར་ཡང་གཉུག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྙོག་པ་ཅན་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། སྔར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་ཀྱིས་རྙོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང༌། ཕྱིས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་ཞི་བ་ན། སླར་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དེ་ཕྱིས་ལྡང་བ་མེད་པར་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉུག་མའི་རང་སེམས་འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཞུགས་པས་དེའི་ཕྱོགས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད
Chinese
由于佛性远离了错乱的障碍，因此，已经断除了所有能阻碍如实了知他人的心识，即由错乱与非错乱所安立的六识及其对境的自续错乱之障。并且，不应生起自心佛性远离错乱的错乱之法，即六识连同其显现为自心错乱的错乱显现。因为已经断除了所有错乱之因，所以不会产生错乱之果的过患。此外，即使自心佛性了知并证悟了他续的错乱之法，自心佛性也不会因此变成错乱之心。因为自续的心识错乱才会导致自身错乱，而他续的心识错乱之法，即使显现并被自心了知，也不会像柱子上抽鞭子一样反过来让自己错乱。自己的本性心，即原始佛性，在完全清净了错乱之障的状态下，错乱的轮回与涅槃之法，以及所有所知，都像无垢的镜子般，如实显现一切影像。因此，在原始佛性的光明心中，无论突然生起何种有情众生的妄念之法，原始佛性的光明心也不会因此变得烦恼、混浊或被遮蔽。虽然过去依赖于自心佛性的光明而产生的突然染污之心，可能会像世俗谛中光明的佛性被遮蔽一样显得混浊。但是，当后来依赖于自心佛性的光明而产生的突然染污之心的混浊平息时，就像疾病痊愈一样，突然染污之心的混浊不会再次复发。因为原始的自心光明不会融入不净之心的自性中，所以不会执着于它。并且，他续的遮蔽佛性的障碍不会遮蔽自续的自心佛性。
English
Because the Buddha-nature is free from the obscurations of delusion, all the obscurations of delusion in one's own continuum that hinder the realization of how all the six consciousnesses, together with their objects, which are designated by delusion and non-delusion, truly are, have been abandoned. Furthermore, one should not generate the deluded phenomena of one's own mind, the Buddha-nature, which is free from delusion, namely the six consciousnesses together with their deluded appearances that appear as delusions to oneself. Because all the causes of delusion have been abandoned, the fault of the result of delusion will not occur. Moreover, even though one's own mind, the Buddha-nature, knows and understands the deluded phenomena of others' continua, one's own mind, the Buddha-nature, will not become a deluded mind. Because it is the delusion of one's own continuum that causes one to be deluded, but even if the deluded phenomena of others' continua appear to one's own mind and are understood, one's own mind will not become deluded by turning back on itself like whipping a pillar. One's own mind, the primordial Buddha-nature, in the state of being completely purified of the obscurations of delusion, all the phenomena of samsara and nirvana, which are deluded, and all knowable objects, are like a mirror free from tarnish, reflecting all images as they are. Therefore, in the clear light of the primordial Buddha-nature mind, no matter what kind of thoughts of sentient beings suddenly arise, the clear light of the primordial Buddha-nature mind cannot be made afflicted, turbid, or obscured. Although in the past, when the suddenly arising defiled mind, relying on the clear light of one's own mind, the Buddha-nature, becomes turbid, it may seem as if the clear light of the Buddha-nature is obscured in the relative truth. However, when the turbidity of the suddenly arising defiled mind, relying on the clear light of one's own mind, the Buddha-nature, subsides later, the turbidity of the suddenly arising defiled mind will not arise again, just as a disease is completely cured. Because the primordial clear light of one's own mind does not enter into the nature of the impure mind, it does not cling to it. And the obscurations of others' continua that obscure the Buddha-nature do not obscure one's own mind, the Buddha-nature, in one's own continuum.
Tibetan
་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་སྒྲིབ་ཀྱིས་གཞན་རྒྱུད་འཆིང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆིང་གྲོལ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གཞན་གྱི་གློ་བུར་དྲི་མའི་འཁྲུལ་སྒྲིབ་གང་གིའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསླད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས་གཉུག་མའི་རང་སེམས་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཟླ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་སྣང་མི་སྣང་མཁྱེན་མི་མཁྱེན་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོ་ལ་ནི། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སེམས་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་སྣང་མི་སྣང་མཁྱེན་མི་མཁྱེན་སོགས་འགར་ཡང་བཞག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་རྫུན་ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་བཞག་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་རང་སེམས་གཉུག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། ༩༣
Chinese
因为如此。因为不以他者的错觉遮蔽束缚他者的相续。一切的束缚与解脱，都是各自的心所造的业所导致的。因此，当安住于自心本元佛陀的心髓光明，而使突发的垢染之心平息于法界时，自心本元光明，不会被自他突发垢染的错觉遮蔽的任何颠倒分别所染污。因为断证的功德全部都已究竟圆满成佛，并且本元自心远离突发垢染的迷乱，独自安住。如是说：本元的心，独自安住吧，瑜伽士！如此说道。因此，自心佛陀的心髓是无有遮蔽的，而对于所知之法显现不显现、知不知道等等，也只是在世俗谛的世间名言中，对于随顺世俗谛的法而说的。如果以理智来观察，或者在圣者的境界中，以及瑜伽士安住于真如的境界中，对于无有遮蔽的佛陀心髓之心，所知之法显现不显现、知不知道等等，任何安立都是不可能的。因为所知之法等等的显现，只不过是未经观察的虚假法的假立而已，而作为真实通过观察可以成立的法，是不可言说、不可思议、不可表达的。如是通达之后，应当努力使自心本元佛陀的心髓，这庸常的觉性大手印，自己认识自己。
English
Because of that. Because one does not bind the continuum of others with the obscurations of others' delusion. All bondage and liberation follow the karma accumulated by each individual's mind. Therefore, when the mind of adventitious defilements subsides into the expanse, relying on the very essence of one's own mind, the naturally luminous Buddha-nature, that very naturally luminous mind is not able to be corrupted by any inverted thoughts of adventitious defilements of self and others. Because all the qualities of abandonment and realization have been completely perfected without regression, and one has already attained complete enlightenment, the natural mind is separated from the adventitious defilements and remains alone. As it is said: 'The natural mind abides in solitude, O yogi!' Thus it is said. Therefore, the essence of one's own mind, the Buddha-nature, is free from obscurations, and whether phenomena of knowable objects appear or do not appear, whether one knows or does not know, etc., are merely expressions in the conventional truth of worldly parlance, stating how things are according to the conventional truth. However, when examined by reason, or in the view of the noble ones, and in the face of the yogi's equipoise in suchness, it is impossible to posit anything such as the appearance or non-appearance of knowable objects, knowing or not knowing, etc., in the mind of the Buddha-nature free from obscurations. For the appearance of knowable objects, etc., is merely a provisional imputation of unexamined false phenomena, and as a dharma that is truly established through valid examination, it is beyond speech, thought, and expression. Having understood this principle, one should strive to recognize for oneself the nature of one's own mind, the natural Buddha-nature, this ordinary awareness, the Great Seal. 93