Tibetan
༨༩ ༨༩ གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཚོར་བ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་མི་གཙང་བ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་སྦགས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ལའང་དེས་འབགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་ལའང་གླ་རྩིའི་དྲི་དང་གུ་གུལ་གྱི་དྲི་སོགས་བསྲེས་པ་ན། འབུ་སྲིན་དང་མི་མིན་སོགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་འཚེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཙང་སྦྲ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟས་ངན་དུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་དེར་བྱ་རོག་དཀར་པོ་དང༌། མཚན་མོ་འཇའ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཡང༌། དེ་མི་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་རྐྱེན་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གང་ཡང་འཆར་བ་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་ལས། དེ་མི་དགེ་བའི་རྟགས་ལ་སོགས་པར་རློམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་གཞག་ཙམ་ལས་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པས་ལྟོས་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་གང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་བཏགས་ན་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱིམ་པ་དང་འབྲེལ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་རི་མཚམས་དང༌། སྤོང་བ་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་གཡེང་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་སྒོ་འདག་བཅར་དང་གཏམ་སྨྲ་བཅད་དུ་བྱའོ། །རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་ད་དུང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསག་སྦྱང་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་བསྟེན་ནས་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཆོས་གཟུགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེ་མི་ནུས་ཤིང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ལ། བླ་མའི་གཟུགས་སྐུ་དང་རང་གི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་སྐུ་དང་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སངས་རྒྱས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྔོན་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་གྱིས་སྔོན་སློབ་མར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་མཛད་ནས་ཅོད་པན་གྱི་རྩེར་བཀུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས་པས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་དགུར་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་རྟག་ཏུ་མཉེས་པ་དམ་པ་བགྱིད་པས་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིག་ན། བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་རིགས་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དང་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟག་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ནས་གང་གི་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསྲུང་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་པ་འདི་གཏན་སྐེམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་པས་ཕན་བདེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་ཆུང་ངུ་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་ཆུང་དུ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་ཅི་སོགས་བྱེད་ཅིང་མདོར་ན་བདག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་བསག་སྦྱང་བསག་དགོས་ལ། དེ་ལྟའི་བསག་སྦྱང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་ཕྲིན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་དམ་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་ཚོགས་གསུམ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་འབྲི་ཁུང་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ
Chinese
８９ ８９ 对于那些令人不悦、产生痛苦感受的、不洁的色、声、香、味、触等事物，自己也不要被沾染，也不要让别人被沾染。甚至在寂静的地方，供奉三宝的物品等，如果掺杂麝香的气味和古古香的气味等，有可能会伤害虫类和非人等的身体和心灵，所以要懂得时机，认真地保持清洁。在人们认为是不祥之地的那个地方，即使出现白色的乌鸦和夜晚彩虹等各种各样的景象，也不要将那些不了解的事物视为不祥之兆，而要看作是因缘的缘起之法，无论显现什么、出现什么都只是如此。不要自以为那是恶兆等等，因为一切法都只是由分别念所安立，并非自性成立，所以只是观待的缘起。如果将任何事物都视为不善之因，就有可能产生不善的果报。因此，为了断绝与在家人之间的联系，要进行闭关；为了断绝修行者之间相互的散乱，要封闭门户，禁止交谈。即使已经认识到自心是法身，但仍然要依靠上师金刚持，无边地积资净障，为了让一切众生毫不费力地解脱，必须成就法身色身。要恒常不离地依止殊胜的上师，通过供养会供令上师欢喜，即使自己证悟为法身色身，殊胜上师的法身和自己的法身，在远离戏论的法界中，也无法区分，不会分离，就像水倒入水中一样，变得无二无别。上师的色身和自己的色身，为了调伏众生的根器，所有身相和解脱事业都相同，成为平等一味，为了成办众生的利益，慈悲的加持一同不离地安住，从而调伏众生的根器。即使那些佛陀之间相互转变，由于之前的师徒关系，之前成为弟子的佛陀，也被尊为那个佛陀坛城之部的部主，在顶髻上受到敬奉，
English
89 89 One should not be defiled by impure forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that are unpleasant and cause suffering, nor should one defile others with them. Even in secluded places, when offering substances to the Three Jewels, if one mixes musk scents and gugul scents, there is a risk of harming the bodies and minds of insects and non-humans. Therefore, one should be mindful of the occasion and diligently maintain cleanliness. In places that are considered inauspicious by people, even if various phenomena such as white crows and rainbows at night appear, one should not regard these unknown things as inauspicious signs. Instead, one should view them as merely the appearance and arising of dependent origination, the law of causality. One should not presume them to be omens of misfortune, etc. Since all phenomena are merely imputed by conceptual thought and are not inherently existent, they are merely dependent origination. If one imputes anything as a cause of negativity, there is a risk of negative consequences arising. Therefore, mountain retreats are for severing connections with householders, and sealing doors and refraining from speech are for severing distractions among renunciates. Even if one recognizes one's own mind as the Dharmakaya, one must still rely on the Vajra Master, accumulate merit and purify obscurations limitlessly, and attain the Rupakaya of Dharma so that all sentient beings may be effortlessly liberated. One should always rely on the noble Guru without separation, and please him with offerings and feasts. Even when one attains Buddhahood as the Dharmakaya and Rupakaya, the Dharmakaya of the noble Guru and one's own Dharmakaya are inseparable in the Dharmadhatu, free from elaboration, and become non-dual like water poured into water. The Guru's Rupakaya and one's own Rupakaya, for the purpose of training the minds of sentient beings, all aspects of body, liberation, and activities are equal, becoming of one taste in equanimity. For the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, the compassionate activity abides inseparably together, training the minds of sentient beings. Even when those Buddhas transform into each other, due to the previous relationship of master and disciple, the Buddha who was previously the disciple is honored as the lord of the family of that Buddha's mandala, and is revered at the crown of the head to sentient beings.
Chinese
以无边之义成就，以圆满种姓之主的金刚持之意，以供养令其欢喜，恒常悦意，乃是缘起之法性。因此，从今生起乃至虚空存在之间，恒常行持令具恩德之究竟皈依处上师金刚阿阇黎欢喜之殊胜之事，若能善妙地安排不离之缘起，则自己现证圆满正等觉之后，乃至虚空未灭之间，亦将与殊胜上师种姓之主圆满佛陀无有分离，以主眷之相一同安住，自己亦如种姓之主般，成为一切有情之恒常怙主，凡被其所救护者，皆将不离，成为守护之怙主，其慈悲与能力无与伦比。如是之佛陀主眷之无量无边坛城，能令轮回与涅槃之无边大海彻底干涸，故一切事物皆应依止具恩德之殊胜上师。轮回与涅槃之一切利乐之因乃是二资粮，故哪怕是微小之利乐，亦是从积累微小之二资粮而生，故哪怕是微小之二资粮，若未生起，亦应尽力而为，总而言之，为了我等有情之利益，乃至未成佛之前，皆需为此而积累净治。如是之积累净治达到极致，获得圆满佛陀之时，佛陀之身语意事业，亦将成为一切有情无量功德之根本等，成就具有利益、安乐与功德之殊胜之身。如是，佛地之一切功德，亦是三时积累三资粮之自性，无有动摇。对此，有人说：圆满佛陀不应积累二资粮，因为已经获得了二资粮圆满之究竟果位。然而，嘉瓦竹贡巴大师之言：圆满佛陀乃是因二资粮之功德圆满而获得究竟果位之圆满佛陀，是菩提心之
English
Accomplishing limitless meanings, pleasing the Vajradhara, the lord of the lineage, by offerings that completely fulfill his intentions, and always making him happy is the nature of dependent origination. Therefore, from this life onwards until the sky remains, if we always perform the supreme act of pleasing the kind and ultimate refuge, the Lama Vajra Acharya, and if we properly arrange the auspicious connection of non-separation, then even after we have manifestly attained complete enlightenment, we will remain inseparable from the supreme Lama, the lord of the lineage, the complete Buddha, until the sky is destroyed, and we will abide together in the form of the main deity and retinue. And just as the lord of the lineage expands, so too will we become the constant refuge for all sentient beings, and whoever takes refuge in us will never be separated, becoming a protector whose compassion and power are incomparable. Such an immeasurable mandala of the Buddha, the main deity and retinue, will completely dry up the endless ocean of samsara and nirvana, so all things should rely on the kind and supreme Lama. Since the cause of all benefit and happiness in samsara and nirvana is the two accumulations, even the slightest benefit and happiness arises from accumulating small amounts of the two accumulations. Therefore, even if small amounts of the two accumulations have not arisen, we should do whatever we can. In short, for the benefit of myself and all sentient beings, until we attain Buddhahood, we must accumulate and purify for that purpose. When such accumulation and purification reaches its ultimate peak and we attain complete Buddhahood, then all the body, speech, mind, and activities of the Buddha will become the root of limitless virtue for all sentient beings, and we will accomplish a supreme body endowed with benefit, happiness, and virtue. Thus, all the qualities of the Buddha's ground are also the nature of accumulating the three accumulations in the three times, and there is no wavering. Some say that the complete Buddha should not accumulate the two accumulations, because he has already attained the ultimate state of complete two accumulations. However, the words of the great Gyalwa Drikungpa are: The complete Buddha is the result of the complete merit of the two accumulations, and the complete Buddha is the Bodhicitta.