Tibetan
ང་དུ་རུང་ལ། དེས་ན་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་ཆོས་བདེན་མེད་བསླུ་རྫུན་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྣང་རུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་གོ་མ་བཀག་ཅིང༌། སྐྱེ་འགག་གནས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ལ་ཐོགས་རེག་གི་སྒྲིབ་པར་མ་བྱས་པས་དེ་ལྟའི་བདེན་པ་གཉིས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་པར་ཡང་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་ཚོགས་བསོད་ཚོགས་གཟུགས་སྐུའི་ཉེ་རྒྱུ་བྱེད་པས། དེ་ལྟའི་ཚོགས་གཉིས་བསག་སྦྱང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན་ཉམས་སུ་ལོན་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཁྱེར་ཤེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་འཆི་དང་བར་སྲིད་དམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་འཆི་དང་བར་སྲིད་དམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་དུ་རུང་བར་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། རྟེན་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་རུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ཆ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསོད་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་ཉིད་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཀྱང༌། གཞན་དོན་དུ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བྱེད་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐྱེ་འཆི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ནམ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་རང་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནའང་གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེ་འགག་སོགས་དང་བྲལ་བཞིན་པར་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་སུ་སྣང་རུང་མི་རུང་གི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་འཁྲུལ་སྒྲིབ་གཅོད་པ་ལ་རག་ལས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིར་འབད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། ། ༦༧
Chinese
我能做到。因此，心的自性生灭住的刹那之事物，虽然并非真实存在，但生灭住的刹那之事物，可以显现为虚假的生灭住的刹那。心的自性，胜义谛上虽然远离生灭住的事物，但在世俗名言中，显现为生灭住的事物，因此没有遮止远离生灭住的生灭住。生灭住没有对远离生灭住造成阻碍，因此这样的二谛，在法自己的体性上也没有成立为他体。没有成立为他体，又怎么会去看成一体呢？这样，当对心的刹那等自性，生起消除增益和损减的智慧证悟时，这样的证悟本身，就成为法身近取因的智慧资粮，以及与之结合的善资粮、福德资粮，成为色身近取因。因此，将这样的二资粮，作为积聚清净道时期的三身之因的修持来认识。当将此作为三身之因来修持时，就能通达，当自己的所修达到究竟时，就能现证三身之果。这样，如果了知之源的三界众生，生起真实的三身修持，那么以此为代表，轮回的生死中阴三者，也能知晓转为三身自性的修证在相续中生起。生死和中阴，或者说前世的生，胜义谛上远离生灭住三者。在世俗中，了知生死和中阴，或者说前世的生可以产生，从了知生死等的生灭住三者远离的角度来说，是智慧资粮。从了知缘起的生死等可以生灭住的角度来说，是无漏的福德资粮，依次成就法身和色身，因此生死中阴等的有三种生，显现为道和果的三身自性。因此，获得这样证悟的瑜伽士，虽然自己不会因烦恼而受轮回之生，但为了利益他人，以意乐和愿望以及修证之
English
I can do it. Therefore, although the momentary phenomena of the mind's nature of arising, ceasing, and abiding are not truly established, the momentary phenomena of arising, ceasing, and abiding can appear as the mere moment of false arising, ceasing, and abiding. The nature of the mind, although in the ultimate sense is separate from the phenomena of arising, ceasing, and abiding, in the conventional sense, it appears as the phenomena of arising, ceasing, and abiding, thus not preventing the arising, ceasing, and abiding that is separate from arising, ceasing, and abiding. The arising, ceasing, and abiding does not obstruct the separation from arising, ceasing, and abiding, therefore, such two truths are not established as different entities in the nature of the Dharma itself. If they are not established as different entities, how can one even consider them as one? Thus, when the wisdom realization that dispels exaggeration and denigration arises regarding the nature of the mind's moments, etc., that very realization becomes the wisdom accumulation, the proximate cause of the Dharmakaya, and the virtuous accumulation and merit accumulation in conjunction with it, becoming the proximate cause of the Rupakaya. Therefore, by introducing these two accumulations as the practice that accomplishes the Trikaya during the accumulation and purification path, when one practices this as the cause of the Trikaya, one will realize it, and when one's practice reaches its culmination, one will manifest the fruit of the Trikaya. Thus, if the source of knowledge, the three realms of beings, develop genuine practice of the Trikaya, then, exemplified by this, the three bardos of birth, death, and intermediate state of samsara will also give rise to the realization in the continuum of knowing how to transform into the nature of the Trikaya. Birth and death, and the intermediate state, or the existence of the past, are in the ultimate sense free from the three aspects of arising, ceasing, and abiding. In the conventional sense, understanding that birth and death, and the intermediate state, or the existence of the past, can occur, from the aspect of understanding the separation from the three aspects of arising, ceasing, and abiding of birth and death, etc., is the accumulation of wisdom. From the aspect of understanding that the birth and death of dependent origination, etc., can arise, cease, and abide, the uncontaminated accumulation of merit gradually accomplishes the Dharmakaya and Rupakaya, thus causing the three existences of birth, death, intermediate state, etc., to appear as the nature of the Trikaya of the path and the fruit. Therefore, although the yogi who has attained such realization will not take birth in samsara due to the power of afflictions, for the benefit of others, with intention, aspiration, and practice and realization,
Chinese
因此，通过这样做，由于在轮回中轮回的生处不可估量，所以将获得示现各种生死的权力。这样获得权力后，当何时证得圆满正等觉时，为了自利，一切法远离生灭住之相，在法身中证得圆满正等觉，为了利他，在报身和化身的生灭住的一切相的显现上，毫不费力地自然成就，直至虚空边际。因此，在圆满佛的果位上，虽然远离生灭等，但显现生灭等相的三身生起的主要因，也依赖于自心刹那的生灭住是否成立，以及能否显现生灭等的增益和诽谤的错乱遮障的断除。因此，应当努力于从分别念之上成就三身果位的这个方法。从瑜伽士获得证悟的方面来说，对于这个噶举派，一切智者文殊贤这样祈祷说：无生法身，无灭报身，无住化身，无别自性。四身自在达波噶举派，祈请您，加持我的相续。这样说道。 67
English
Therefore, by doing so, since the places of birth in samsara are immeasurable, one will gain the power to show various births and deaths. Having thus gained power, when one attains complete and perfect enlightenment, for one's own benefit, all phenomena are free from all aspects of arising, ceasing, and abiding, and one attains complete and perfect enlightenment in the Dharmakaya itself. For the benefit of others, in the appearance of all aspects of arising, ceasing, and abiding of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, it arises effortlessly and spontaneously to the extent of the sky. Therefore, in the state of a fully enlightened Buddha, although one is free from arising and ceasing, etc., the main cause of the arising of the three Kayas that appear in the form of arising and ceasing, etc., also depends on whether the arising, ceasing, and abiding of one's own mind in a moment is established or not, and on the cutting off of the deluded obscurations of imputation and defamation of whether or not it can appear as arising and ceasing, etc. Therefore, one should strive in this method of accomplishing the state of the three Kayas from the top of conceptual thought. From the aspect of the yogi attaining realization, the omniscient Manjushri Bhadra prayed to this Kagyu lineage as follows: Unborn Dharmakaya, unceasing Sambhogakaya, un abiding Nirmanakaya, inseparable essence. To the Dagpo Kagyu, the master of the four Kayas, I pray, bless my lineage. Thus it is said. 67