Tibetan
༦༥ ༦༥ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་སུ་བཏགས་ཤིང་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཏགས་བརྗོད་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། འགྲོ་བ་རྣམས་དངོས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འདིར་ཐ་སྣད་ཀྱི་ངོར་བཏགས་པ་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་བ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཏེ་ཤེས་སྒྲིབ་དང༌། བདག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཁྲུལ་དབང་གིས་དེ་ལྟའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལྟར་སྣང་རུང་དུ་རུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ནི། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཏགས་བརྗོད་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་སྣང་རུང་དུ་རུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུུ་བཏགས་པ་དེ་དངོས་སུ་དངོས་པོར་སྣང་བར་གྱུར་ན་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུའང་བཏགས་བརྗོད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དངོས་སུ་སྣང་རུང་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྱུར་ན་དངོས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ངོར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བཏགས་བརྗོད་བྱེད་པའང་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། དངོས་མེད་ནི་དངོས་པོར་མེད་ཙམ་ལས་ཆོས་ཞེས་བཏགས་བརྗོད་བྱེད་པའང་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། དངོས་མེད་ནི་དངོས་པོར་མེད་ཙམ་ལས་ཆོས་སུའང་འཇོག་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རང་ངམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇོགས་པ་ལས། དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་ན་དེ་དངོས་མེད་དུ་མ་སོང་བར་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་དངོས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐོག་མེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ། ད་ལན་གཞན་རྐྱེན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་གི་བསག་སྦྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཆ་དེ་རང་སེམས་སམ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་བསལ་ནས། ཆོས་ཅན་དངོས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གཞིའམ་རྟེན་ནམ་ཆོས་ཅན་ནི་ལྟོས་འབྱུང་གི་རང་གི་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའམ་བཙལ་བྱར་མེད་པས་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དངོས་ཆོས་དེ་ཉིད་རྟེན་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རི་རྭ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྟོས་ངོ་ཙམ་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་དངོས་པོའི་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཡེ་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པར་སྣང་བ་དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བུའི་གཞིའམ་རྟེན་ནམ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་གདོད་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྗོད་ནས་དེར་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་རི་རྭ་སོགས་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་ཀྱང་བློ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་སོགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་དང་རྟེན་མི་བྱེད་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་པ་བསལ་ནས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་སམ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་མ་བྱས་ན། འདྲེ་ཤར་དང་གཏོར་མ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱལ་བ་བཞིན་ནོ། །གནད་འདིའི་ཕྲ་གསང་ལེགས་པར་རྟོགས་ན། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱིས་བྱོན་པའི་དབུ་མའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་དག ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དབབ་བྱའི་ཆོས་ནི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་མི་བསླུ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་
Chinese
６５ ６５ 如此修习之方式，噶举派言：“心与分别法身三，本来俱生即有之，以诀窍故令合一，故称俱生和合修。”如是而修持，必须如此。即是说，在此世俗谛中，有立名为世俗之实法，如是可如实显现之世俗谛，以及立名为无实之法，仅是言说，而不能如实显现之世俗谛二者。众生于显现为实法之此世俗谛中，于名言之境上，如所安立般可显现者，即是执著色等之相，是为所知障，以及我见等烦恼障，一切颠倒之境之分别念，从无始以来，以观待彼境之错觉力，自然而然或不由自主地生起如是错乱之念。实法世俗谛者，如是能安立之分别念所安立般，是为可显现之世俗谛。无实之法者，仅是立名为无实之法，仅是言说，而非可如实显现之世俗谛。若立名为无实之法者，彼若如实显现为实物，则亦不能成立立名为无实之法，因为彼若成为可如实显现之世俗谛，则将成为具有实法之世俗谛。并且，若于名言之境上详细观察，立名为无实之法者，亦是依于彼实物与无实二者之对待法，而说为无实之法，然而，无实仅是不存在于实物中，而难以安立为法，因为法是在名言中执持自相或共相之作用而安立，若成立为具有作用之法，则彼未成为无实，而将成为实物之法。因此，一切有情之心与分别，皆是显现为实法之法性一切
English
65 65 Regarding the method of meditating in this way, the Kagyu tradition says: "Mind and conceptual thought, the three kayas, are inherently co-emergent. By the instructions, they are joined into one, hence it is known as the co-emergent union." It is necessary to practice accordingly. That is, in this conventional truth, there are two types of conventional truth: one that is labeled as a real phenomenon of convention and can actually appear as such, and one that is labeled as a non-real phenomenon, which is merely expressed but cannot actually appear. Among these, beings, in this conventional truth that appears as a real phenomenon, in the realm of terminology, grasping at characteristics such as form, which can appear as if established, is the obscuration of knowledge. And all the thoughts of the afflictive obscurations such as the view of self, which have inverted objects, from beginningless time, due to the power of delusion in relation to that object, such mistaken thoughts arise naturally or involuntarily. The conventional truth of real phenomena is the conventional truth that can appear as if established by the conceptual thought that establishes it. The non-real phenomenon is not the conventional truth that can actually appear, but is merely labeled as a non-real phenomenon. If that which is labeled as a non-real phenomenon were to actually appear as a real thing, then it would not be possible to establish it as a non-real phenomenon, because if it were to become a conventional truth that can actually appear, then it would become the conventional truth of a real phenomenon. Moreover, if one examines closely in the realm of mere terminology, even the expression "non-real phenomenon" is spoken of as a non-real phenomenon due to the dependence on the two, real and non-real. However, non-real is merely the absence of a real thing, and it is difficult to establish it as a phenomenon, because a phenomenon is established in terminology as something that performs the function of grasping its own or a general characteristic. If it is established as a phenomenon that has a function, then it does not become non-real, but becomes a phenomenon of a real thing. Therefore, the minds and conceptual thoughts of all sentient beings are all the nature of phenomena that appear as real phenomena.
Chinese
虽然说，名言的谛实本身就是本来远离一切戏论的自性，涅槃和法身，也就是法性胜义谛，但是，由于分别心受到错觉的影响，从无始以来就一直颠倒错乱。现在，由于外缘上师的加持和自己积累净化的缘起等，通过无错乱的闻思修智慧来消除错觉，从而使显现为有法实法的心的分别念，也就是名言谛，能够显现出本来远离一切戏论的自性，涅槃和法身胜义谛。因此，显现它的基础或所依，或者说有法，就是观待产生的自己的心和分别念，除此之外没有其他需要确立或寻找的。因此，心和分别念的实法本身，相对于那个所依之外的假立为无实法的法，比如兔角和人我等，以及仅仅是观待，不能实现缘起实物的作用，由于断灭论的缘故，在名言中不能成立为实物自性的东西，却显现为能够成立为实有，像这样空性的空性等，在基础或所依，或者说有法之上，不能显现出本来远离戏论的自性，涅槃法身胜义谛。因为，即使在名言中也说为无实法的法，对于不能显现的兔角等，即使假立为有作用的法，也不能通过能够显现于心的方式，成为对那个本身产生执取等二障颠倒错觉的基础和所依。因此，在那个本身的基础或所依之上，消除错觉后，也无法见到本来离戏的法身真面目。因此，如果不从显现为实法的心或分别念之上证悟法身，那就如同把鬼赶到东方，把朵玛送到西方一样。如果能很好地理解这个关键的细微之处，那么雪域（西藏）后来出现的伟大的中观论师宗喀巴师徒等，说要将一切法都确立为空性，那么这个需要确立的法，就是在名言量成立的方面，不欺骗的有作用的实
English
Although the truth of conventional reality is itself the nature of being primordially free from all elaborations, nirvana and dharmakaya, that is, the ultimate truth of dharmata, the mind of conceptualization has been mistaken from beginningless time due to the power of delusion. Now, due to external conditions such as the blessings of the guru and the interdependent conditions of one's own accumulation and purification, the deluded aspect is eliminated by the unerring wisdom of hearing, thinking, and meditating on one's own mind or conceptualization. Thus, the mind and conceptualization that appear as entities, the conventional truth, reveal the very nature of being primordially free from all elaborations, nirvana and dharmakaya, the ultimate truth. Therefore, the basis or support for revealing it, or the entity, is none other than one's own mind and conceptualization that arise dependently. There is nothing else to be established or sought. Therefore, the entity of mind and conceptualization itself, in relation to the non-entity that is imputed as a dharma other than that support, such as rabbit horns and the self of a person, and the fact that it is merely dependent and cannot fulfill the function of an entity of interdependent origination, due to the extreme of annihilationism, something that cannot be established as the nature of an entity in name, appears to be able to be established as truly existent. Like the emptiness of emptiness, on the basis or support, or the entity, the nature of being primordially free from elaborations, nirvana, dharmakaya, the ultimate truth, is not revealed. Because, even in name, it is said to be a non-entity, and even if rabbit horns, which cannot appear there, are imputed as a dharma that has a function, it does not become the basis and support for generating the delusion of the two obscurations, such as grasping and clinging, through the way that it can appear to the mind. Therefore, on the basis or support of that itself, after eliminating delusion, the true face of the dharmakaya, which is primordially free from elaborations, cannot be seen. Therefore, if the dharmakaya is not realized from the mind or conceptualization that appears as an entity, it is like chasing a ghost to the east and sending a torma to the west. If one understands well the subtle secret of this key point, then the great Madhyamaka charioteers of Tibet who came later, such as Je Tsongkhapa and his sons, said that all dharmas should be established as emptiness. The dharma to be established is the entity that functions without deceiving in the face of nominal valid cognition.