Tibetan
་རུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་བབས་སུ་འཆར་བའམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་དྲི་མས་དབེན་པ་དེའང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་གིས་བསླད་ཅིང་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཀྱང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་དྲི་མ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བསག་སྦྱང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུན་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་བཅོས་མའི་སྦུན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས། མ་བཅོས་རང་བབས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། འདི་ལྟའི་ཤེས་པའང་གདོད་ནས་བཞུགས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་ལས། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་དང༌། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གདའ་བ་ལས། །བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་མ་དགོས་པར། །རྟོགས་སུ་ཐང་ན་གཤའ་བ་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེ་ལྟའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་འགྲོ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། དཔལ་ཏོག་ཙེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་བུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྒོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པས་གོས་པས་མེད། །ཅེས་པ་སོགས་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ནས་མཐའ་ཀླས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འཇོག་ཅིང༌། གཉུག་མ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེའང་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་ཆོས་ཀྱིས་མ་སླད་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་གསལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་དང་མར་མེ་མ་རྙོགས་པ་རང་གསལ་དུ་བཞག་ན་དྭངས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང༌། དྲི་མེད་དུ་གསལ་ཞིང་འབར་དུ་རུང་བ་ལྟར་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པར་བརྟེན་པ་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་ངོ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། རྣམ་རྟོག་འདི་དགོས་པར་གདའ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གདའ་མེད་ཀ་མི་རུང་བར་གདའ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལའང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བའམ་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས། རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་ནས་མ་བཟུང་ན་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་མི་འབྱིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། འདི་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཤེས་འགར་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ནས་མ་གསུངས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་བཅོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡན་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོར་གཞག་སོར་སྡུད་ཀྱི་དཀྲི་ཚུལ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིར་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། ། ༥༤
Chinese
据说，这种状态会自然而然地、毫不费力地显现或实现。这种未受污染的、未被改造的平凡意识，从无始以来，就被八识或六识以及无数突发的染污心和心所污染和扰乱。然而，这种平凡的意识本身，从一开始就没有受到污染等的影响，因此持续不断地产生。通过积累和净化的力量，从所有虚假、错误的、人为的表象中解脱出来，未受污染的、自然而然的平凡意识就会显现。这种意识也因为原本就存在而显现，而不是通过新近积累的善行来实现的。因此，经续中说：“如来藏遍布一切众生。”嘉瓦·郭仓巴也说：“众生时的意识，存在于法身之中，即使上师没有指示，也能轻易地证悟。”因此，当这种平凡的意识显现时，所有突发的烦恼都将自行清净，从而断绝了所有堕入轮回和涅槃两边的痛苦，并实现了乐空不二的法身和智慧。因此，帕·多哲巴说：“平凡意识在心间苏醒，六识清净则大乐不断。所有执着皆无意义，是痛苦之源，安住于无须修持的本然状态。”正如所说：“识的自性已超越，因清净的智慧而无染。”等等，无数的经文都有记载。那么，本初的平凡意识、如来藏和突发的烦恼、八识的分别念，是作为两种独立的实有存在而成立的吗？并非如此。因为一切法都不存在作为实有存在的丝毫部分，仅仅是幻象而已。因此，显现它就被认为是显现了自性法身。本初的平凡意识，也就是没有被戏论所染污、没有被改造的突发烦恼、八识的意识。当它被安住于这种状态时，它的本质是清净、光明、无染的，就像水和酥油一样。
English
It is said that this state will naturally and effortlessly appear or manifest. This ordinary consciousness, which is untainted and unaltered, has been defiled and disturbed from beginningless time by the eight consciousnesses or the six consciousnesses, as well as by countless adventitious defilements of mind and mental factors. However, this ordinary consciousness itself, from the very beginning, has not been affected by defilements and the like, and therefore arises continuously. Through the power of accumulation and purification, it is liberated from all false, erroneous, and artificial appearances. The untainted, natural, ordinary consciousness will manifest. This consciousness also manifests because it was originally present, and it is not achieved through newly accumulated merits. Therefore, it is said in the sutras and tantras: "The Sugata-garbha pervades all beings." Gyalwa Godtsangpa also said: "The consciousness at the time of beings, exists within the Dharmakaya, even without the lama's instruction, it can be easily realized." Therefore, when such ordinary consciousness manifests, all adventitious defilements will be self-purified, thereby severing all the sufferings of falling into the two extremes of samsara and nirvana, and realizing the inseparable bliss and emptiness of the Dharmakaya and wisdom. Therefore, Pal Togtsepa said: "Ordinary consciousness awakens in the heart, when the six consciousnesses are purified, great bliss is continuous. All attachments are meaningless, the source of suffering, rest in the natural state that needs no cultivation." As it is said: "The nature of consciousness has transcended, it is not stained by pure wisdom." And so on, countless scriptures record this. So, are the primordial ordinary consciousness, the Sugata-garbha, and the adventitious defilements, the conceptualizations of the eight consciousnesses, established as two independent, real existences? It is not so. Because in all phenomena, there does not exist even the slightest part that is established as a real existence, it is merely an illusion. Therefore, manifesting it is considered to be manifesting the Svabhavikakaya. The primordial ordinary consciousness is the consciousness of the adventitious defilements and the eight consciousnesses that has not been defiled by elaboration and has not been altered. When it is placed in this state, its essence is pure, clear, and without defilement, like water and butter.
Chinese
就像把浑浊的水静置澄清，就能显现清澈和倒影一样，就像无垢的光芒能够清晰地燃烧一样，不触及作为显现俱生庸常智慧之所依的，作为客尘的八识聚之分别念的关键，就不能显现俱生庸常的智慧。因此，考虑到那个意义，噶玛巴让琼多吉（第三世噶玛巴，1284-1339）说：“八识聚的自性安住于远离一切垢染的五种智慧的体性中。”因此，必须触及分别念的关键。冈波巴大师说：“这个分别念是需要的，是心中珍爱的，是不可或缺的。”即使是显现那样的庸常智慧，观察分别念本身的体性，或者仅仅追逐觉性，就是修行的核心。印度圣者说：“如果不抓住分别念的命脉，就无法取出法身的精华。”而修持这个的方法，经典和续部中没有说过除了将分别念不加改造地安住于自性之外的其他任何方便。如果修持般若波罗蜜多，就说不要作意一切造作之法。大手印心髓金刚结合六支引导的全部方式中，仅仅说了保持原样，收摄原样的引导方式。正如大婆罗门所说：“水和灯火，安住于自明之中！来去我既不取也不舍弃。”应当如是修持。 54
English
Just as leaving turbid water to settle clarifies it, allowing reflections to appear, and just as immaculate light can clearly blaze, without touching the key point of the conceptual thoughts of the eight aggregates of consciousness, which are adventitious defilements and the basis for manifesting innate ordinary wisdom, one cannot manifest innate ordinary wisdom. Therefore, considering that meaning, the great Karmapa Rangjung Dorje (3rd Karmapa, 1284-1339) said, "The nature of the eight aggregates of consciousness abides in the essence of the five wisdoms, free from all defilements." Therefore, it is necessary to touch the key point of conceptual thought itself. Lord Gampopa said, "These conceptual thoughts are necessary, are cherished in the heart, and are indispensable." Even in manifesting such ordinary wisdom, observing the nature of conceptual thought itself, or merely pursuing awareness, is the essence of practice. The Indian saint said, "If you do not seize the life force of conceptual thought, you cannot extract the essence of the Dharmakaya." Moreover, the way to cultivate this is not taught in the sutras and tantras by any means other than cultivating the conceptual thought itself in its unaltered, natural state. If one practices the Prajnaparamita, it is said not to attend to any fabricated dharmas. In all the ways of guiding the Six Yogas of Vajra Union, the Heart Essence of Mahamudra, only the way of guiding by maintaining as it is and gathering as it is, is taught. As the great Brahmin said, "Water and fire, abide in self-illumination alone! Coming and going, I neither take nor abandon." One should practice in this way. 54