Tibetan
འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི། འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་ཇི་བཞིན་གང་འདུལ་གྱི། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྫོགས་སངས་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་རྫོབ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་ལས། །དོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་སོགས། །མཐའ་བྲལ་འཆད་པར་ལུང་སྟན་མངའ་བརྙེས་པ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཆེས་ཟབ་འཇིགས་ལ་སྐྲག་མེད་ཟླ་བའི་ཞབས། །དེ་སྲོལ་འབྱེད་ལ་མཐུ་ཆེན་སྒམ་པོ་པ། །དེས་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །བཀའ་བརྒྱུད་(༢ན) འཁྲུལ་པ་བྲལ་འདིར་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཕ་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཉན་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཞབས་དགོངས་པ་ཟླ་བའི་འོད། །གཞོན་ནུས་རྣམ་དཀར་བགྱི་བ་ཇི་སྙེད་ལ། །རང་གཞན་ལོག་པར་ལྟ་འགས་ནོག་པོ་ཡི། །མཛད་པར་འདྲེན་ལ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་ནས། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གྲུབ་བདེའི་བདུད་རྩི་འདི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་འཆི་བ་མེད་ཕྱིར་སྦྱར། །དེ་ཡང་རང་རེའི་སྟོན་པ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་མངའ་བ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་དེས་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། (༢བ) ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྡོམ་དུ་བཅས་པའི་སྡེར་བསྡུ་ན། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བྱ་བ་དང༌། གཏམ་གསུམ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །ཅེས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིར། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། གང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། (༣ན) དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྡ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་དང༌། བོན་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཆེས་མང་བའི་གཞུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ངེས་པར་མ་བསྟན་ན་ལམ་དེས་དེར་ངེས་པར་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང༌། ཡང་མདོར། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཉན་རང་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གང་དེ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་ནི་རྟོགས་དགོས་པ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། བཀའ་བསྟན་བཅོས་འགའ་འགར་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་(༣བ)
Chinese
标题：注释的献赞与缘起 原文翻译：唵，愿一切吉祥胜利！ 以从始无分别的智慧觉悟， 拔除一切分别的标志， 依受化者的根基与意乐，随其所需而转法轮， 向圆满觉悟者致敬！ 从相对的缘起而生， 实相中无有存在与不存在、生灭等分别， 以无边的教法与证悟，宣说真理， 赞颂龙树上师及其传承！ 无比甚深的无畏月足（龙树）， 开启此道的大力圣者（圣天）， 依其教导，通达三世智慧， 向无谬传承的噶举致敬！ 以闻思生起智慧， 对无偏众生生起大悲， 成为父母及一切护持者， 向引导众生的导师致敬！ 尊贵的龙树意旨如月光， 以纯净的善行， 为自他消除颠倒迷思， 不忍众生受苦， 以空性与缘起成就安乐的甘露， 为无尽众生宣说不死之道。 我们的导师毫无瑕疵， 具足无量功德， 是善逝释迦牟尼，世间的至高明灯。 他为世间转动能诠与所诠的法轮， 以无尽的教法与法门， 概括而言，分为三转法轮、 三种教说、八万四千法门， 以及十二支圣教， 如云：“有我”被宣说， “无我”亦被宣说， 诸佛宣示“有我”与“无我”皆无， 又云：一切皆真与非真， 真与非真，非真非非真， 此乃诸佛所示之道。 以胜者无垢的甘露教言， 以无常、痛苦、无我及寂静之声， 以智慧与方便， 令众生厌离三界轮回之苦。（注：原文中有部分内容未完整提供，翻译根据现有内容进行。若需补充或进一步完善，请提供完整文本。）
English
Commentary's Praise and Introduction Commentary's Praise and Introduction ༈ Oṃ Svasti Vijayantu. By the primordial, unelaborated realization of wisdom, Having uprooted all elaborated signs, According to the temperament and capacity of those to be tamed, whatever is tamed, I prostrate to the complete Buddha who turns the wheel of Dharma. Merely arising from dependent origination in conventional truth, Things like existence, non-existence, arising, and ceasing, which are established in reality, Praising the master Nāgārjuna, who possesses the authority to explain the absence of extremes, Together with the lineage. Extremely profound, fearless of fear, the feet of the moon, The great power of Gampopa to open that tradition, Comprehending exactly what he taught, knowing the three times, The Kagyu (2n) Praising and prostrating here, free from delusion. Generating the wisdom of hearing and thinking, and Generating great compassion for beings without discrimination, To the father and mother who completely embrace, I prostrate to the guide of beings, Nyanpa. The thought of glorious Nāgārjuna, the light of the moon, For whatever virtuous deeds the youth does, Not enduring from the heart the faults of those who wrongly view self and other, This nectar of emptiness and dependent origination, the bliss of accomplishment, Is mixed for the sake of immortality for limitless beings. Moreover, our teacher, who does not possess even a slight flaw, And who possesses qualities without exception, the Buddha Shakyamuni of the fortunate aeon, that supreme lamp of the world, turned limitless wheels of expression and what is expressed, and (2b) Dharma talks, and as many doors of Dharma as there are in the world. When gathered into a collection with summaries, there are the three wheels of Dharma, the three talks, and the eighty-four thousand doors of Dharma, and the twelve branches of scripture that are closely needed for all of these. As it is said: "It is also called self, And it is also taught as selfless. The Buddhas teach self and Sometimes they teach no-self." And: "All is truly true, not true. True, true is not true. Not true, true is not true. That is what the Buddha taught." And: "In the nectar of the lotus-born one's mouth, Impermanence, suffering, selflessness, and With the sound of peace, knowing the means, Sentient beings are weary of the three realms.
Chinese
从彼处，示现入于寂灭，完全进入寂静之道，具有获得寂灭之认识，如《妙法莲华经》等，以开示诸法之实相，使彼等从先前之执着中解脱，以方便与智慧完全摄持，使成熟于殊胜之大乘，并授记无上菩提。如是等。 又，圣天论师云：“最初遮止非福德，中间遮止我，最后遮止一切见，谁知此者即智者。” 如是所出之诸法，皆与增上生与决定胜二道相结合。其中，为增上生道之故，则不需要对补特伽罗与法之无我，以及空性，和证悟彼之智慧，以及于相续中生起彼之止观瑜伽等。如是，以世间道而断除贪着，则有止观瑜伽之名义二者。除此之外，于其他外道与苯教，以及与其相似之论典中，空性之安立多有出现，然彼一切皆为暂时之空性，故非为欲求解脱者之入门之真正空性。 故，为决定胜道之故，若不宣说无我之法，则此道必不能引至彼处。经中云：“不了知空寂无生性，故于轮回中流转。”又，经中云：“谁知此非有之法，彼于诸法皆无贪着。”《赞叹超世间》中云：“未证无相，汝说无解脱，故汝于大乘中，圆满开示之。”又，圣天论师云：“无有第二寂静之门。”如是说。 彼声闻缘觉趋入寂静，于一切经论中，皆一致宣说须证悟补特伽罗之我非真实成立。于某些经论中，则广说须证悟法之我非真实成立。 故，空性之法广说于大乘中观与唯识之圣典，以及续部。
English
From there, he manifested entering into Nirvana, fully entered the path of peace, possessed the understanding of attaining Nirvana, such as the Lotus Sutra, etc., by revealing the reality of all dharmas, liberating them from their previous attachments, completely holding with skillful means and wisdom, maturing them in the supreme Mahayana, and prophesying them to supreme Bodhi. Thus, and so on. Also, the master Aryadeva said: "First, avert non-merit; in the middle, avert the self; in the end, avert all views; whoever knows this is wise." All the dharmas that arise in this way are combined with the two paths of higher rebirth and definite goodness. Among them, for the sake of the path of higher rebirth, there is no need for the selflessness of the person and phenomena, as well as emptiness, and the wisdom that realizes it, and the yoga of calm abiding and insight that generates it in the continuum, and so on. In this way, using the worldly path to sever attachment, there is both the name and meaning of the yoga of calm abiding and insight. Apart from this, in other non-Buddhist and Bon teachings, as well as texts similar to them, the establishment of emptiness appears frequently, but all of them are temporary emptiness, so they are not the true emptiness that serves as an entrance for those who desire liberation. Therefore, for the sake of the path of definite goodness, if the dharma of selflessness is not necessarily taught, then this path will definitely not be able to lead to that place. The sutra says: "Because of not knowing the nature of emptiness, peace, and non-arising, one wanders in samsara." Also, in the sutra: "Whoever knows this non-existent dharma, will become without attachment to all dharmas." In "Praise of the Transcendent World" it says: "Without realizing the signless, you said there is no liberation, therefore you fully revealed it in the Great Vehicle." Also, the master Aryadeva said: "There is no second gate of peace." Thus it is said. That the Shravakas and Pratyekabuddhas proceed to peace, in all the scriptures and treatises, it is unanimously declared that one must realize that the self of the person is not truly established. In some scriptures and treatises, it is extensively said that one must realize that the self of phenomena is not truly established. Therefore, the dharma of emptiness is extensively spoken of in the great Mahayana Madhyamaka and Yogacara scriptures, as well as in the Tantras.