Tibetan
ཀ་ཡི་གསོན་དང་མཆོག་དམན་ཀུན་་་་ ཀ་ཡི་གསོན་དང་མཆོག་དམན་ཀུན་་་་ ༧ ཀ་ཡི་གསོན་དང་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱི། །ཁ་ཚིག་དྲང་པོའི་གླུ་དབྱངས་འདིར་གསོན། །ག་ལེར་རྙེད་ཚོལ་ལས་ལ་འབྱམས་ན། །ང་རང་འཆི་ཁར་འགྱོད་ལ་དོགས་ནས། །ཅ་ཅོའི་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས། །ཆ་ཙམ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བརྩོན་འདོད། །ཇ་ཆང་ཤ་ཡི་འཚོ་བར་ཞེན་ན། །ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟིན་འདྲའི་འཇིགས་སོ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་ལ་ཟུགས་ཀྱང་། །ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་ཅུང་ཟད་འཕང་མིན། །ད་ནི་སྔོན་བྱས་དོན་མེད་རིག་ནས། །ན་རྒ་འཆི་ཚེ་འགྱོད་མེད་བྱེད་ངེས། །ས་སམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་འདིར། །ཕ་རྒན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་གཞན། །བ་ལང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོག་འགའ། །མ་དག་བསམ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ལ་བདག་སྐྱོང་། །ཙ་རི་ཏི་སེ་ལ་སོགས་གནས་ཆེན། །ཚ་གྲང་ཁྱད་གསོག་བསྐོར་ཕྱག་རིམ་ཡང་། །ཛ་ལང་བསམ་སྤྱོད་གདུལ་བར་ནུས་མིན། །ཝ་ལེར་དྲན་པའི་བྱ་རང་འབུངས་ན། །ཞ་རེངས་ལོང་བ་ཡིན་ཀྱང་གྲོལ་ཡོང་། །ཟ་འཐུང་དངས་མའི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ། །འ་འེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བླ་མར་འབོད་བཞིན། །ཡ་མཚན་མ་ཡེངས་དོན་ལ་བལྟ་སྙམས། །ར་བཞིན་གྱོང་བའི་དྲེད་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས། །ལ་ཝ་པ་ཡང་ཟོག་པོར་མཐོང་ཡང་། །ཤ་གཟུགས་ཆུད་ཟོས་མ་སོང་ཙམ་གྱིས། །ས་ལ་མངོན་རྟོགས་གབ་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། །ཧ་ལའི་བསམ་སྤྱོད་བསླབ་ཀུན་ཨ་ཙོ། །ཨ་དོན་དགེ་བསྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་རེམ་མཛོད། །དེ་མཐུས་ཀུན་གྱི་ཐར་ལམ་འཁྲུལ་མེད། །རྙེད་ནས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་མཐོང་ཤོག །ཀ་པ་ལ་སྐྱེས་ཁ་བའི་མདོག་ཏུ་སོང་། །ཁ་ཡི་རུས་ཕྲེང་དབྱར་གྱི་ཆབ་རོམ་བཞིན། །ག་དར་བཞིན་གྱི་མདངས་ཉམས་མདོག་མི་སྡུག །ང་རང་ལྔ་ལམ་མྱུར་འགྲོའི་ལྟས་རྣམས་ཚང་། །ཅ་རེ་བལྟ་བའི་འདྲེན་བྱེད་གཟུགས་དང་རིང་། །ཆ་ལུགས་མཛེས་པར་སྟོན་ཡང་དོན་གྱིས་སྟོང་། །ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་བརྟེན་འདོད་ཆུན་པར་དཀའ། །ཉྭ་བཞིན་རྒུད་པས་ཞོ་ཤའི་ཁུར་མི་བཟོད། །ཏྭ་ཡི་གོ་ས་ཐོབ་ཀྱང་རྟ་བས་ནོན། །ཐ་ཆད་འཁོར་མང་འདུས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དབེན། །ད་ལྟ་བསམ་པ་མང་ཡང་ཕྱི་མར་གཡེལ། །ན་རྒ་རིམ་གྱིས་སླེབ་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །པ་སམ་བཟའ་བཏུང་ཉ་མོ་གཟེན་ལ་བཞིན། །ཕ་རོལ་བསྒྲོད་དུས་ལམ་བརྒྱགས་རྟ་བཞིན་འདོགས། །བ་ལང་གསེར་མདོག་བདག་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་བསམ་སྤྱོད་ཅུང་ཟད་སྤངས་རེ་རན། །ཚ་རི་དྲ་སོགས་གནས་གཟན་བསྒྲོད་ཐོག་རིང་། །ཚ་ཁོ་རོང་ཡུལ་ལ་སོགས་སྡིག་པས་བཀབ། །ཛ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པ་ཡུལ་འདི་ཚིམ། །ཝ་སྤྱང་རི་སུལ་ཉུལ་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞྭ་བཞིན་བླ་མའི་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཞེས། །མི་དད་ལྡན་གྱི་བསྟོད་སྔགས་ཆེ་མོད་ཀྱང་། །སྐུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཡུལ་མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པའི་ཙནྡ་ཤིང་། །མི་ཤེས་ལྡན་གྱི་མཐོང་ཚེ་རིན་ཆེ་ཡང་། །ཁོང་བླུན་པོ་འགས་དེ་བསྲེག་སོལ་བ་བྱེད། །རྗེ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཟས་གཙང་སྲས། །ཁོ་ལེགས་སྐར་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ཞེས་བསྒྲགས། །ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་ལ། །བོད་ངན་པ་ཚོས་ཆོས་ལོག་མཁན་ཞེས་གཤེ། །དཔལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མངའ་བདག་བཻ་རོ་ཡང་། །མཐུ་ངན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་གཤེ། །ལྷ་མི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྲོང་བཙན་སྒམ། །མི་ལས་ངན་གྱི་སྡིག་རྒྱལ་ཞེས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉི་མ་གཙོང་ཁ་པ། །ཁོང་བླུན་པོ་འགས་བདུད་སྤྲུལ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས། །བདག་སྔོན་གྱིས་མཐུས་བསྒྲུན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡུལ་འདི་ཀ་ཡི་ཆོས་བརྒྱད་མཁན་དུ་མཐོང་། །ཨཻ་མ་ལ་དུས་ངན་ཆོས་ཉིད་འདི། །མགོན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་བཟློག་དཀའ་ན། །མི་བདག་འདྲའི་བཟློག་ཐབས་ཅི་ལ་རྙེད། །ལར་བྱིས་དང་སྡིག་གྲོགས་ཀུན་ངན་ཡང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཕྱོགས་འདིས་སེར་སྐྱ་ཚོས། །ཁ་ཚིག་དང་བསམ་སྤྱོད་མཐོང་བས་སྐྱོ། །ཕར་བསམ་དཀར་གྱི་བསླབ་བྱ་བསླབ་ཙམ་ན། །ཚུར་ཡི་ཆད་ཀྱི་འཁང་ར་མང་དུ་བྱེད། །ཕར་སྙིང་གཏམ་གྱི་གྲོས་འདེབས་མང་བྱས་ན། །ཚུར་ཟུར་ཟ་ཡི་སྐད་ཆའི་ཚེར་མས་འབིགས། །ཆོས་བསྒྲུབ་ཙ་ན་འཇིག་རྟེན་གལ་ཆེ་ཟེར། །ཡང་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་དགོས་ཟེར། །མི་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་ན་ཕྲག་དོག་ཏུ། །སུ་གཅིག་ལ་མ་མཐུན་དགྲ་རུ་བལྟ། །ནོར་ཆས་ཀ་ཞིག་འབྱོར་ན་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཅང་མེད་ན་ནི་ཀུན་གྱིས་བརྙེས་ཤིང་བཤུངས། །ཆོས་དགེ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་གཤེ་བསྐུར་འདེབས། །ངན་སྡིག་པའི་ཡི་ལས་ལ་ཡི་རང་བྱེད། །ལས་དགེ་བསྒྲུབ་དུས་དངོས་སོ་ཆུང་དུ་འང་འཕངས། །སྡིག་བསགས་དུས་སུ་ལུས་སྲོག་ལྟོས་ཆེད་གཏོང་། །ཆོས་ཐོས་བསམ་ལ་བཙོན་དུས་སྙིང་རུས་ཆུང་། །ཁྲམ་མི་དགེ་ལ་ཞུགས་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཚུལ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ཚེ་སྙིང་རུས་ལངས། །འདི་གཅིག་ཏུ་རང་སྐྱོན་ཡིན་ལས་ཆེ། །གཉིས་སུ་རྣམ་རིག་གྲུང་བའི་ལན། །གསུམ་ས་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་ལན། །དེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་ན། །ཁྱོད་ཐག་རིང་མཚོ་སྔོན་པ་ཆ་ནས། །ལུས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་འདིར་ཕྱིན་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཚིག་མངོན་གྱུར་གཟུགས། །འདི་སྔོན་སྨོན་དང་ཕྲལ་མཛའི་འབྲས་བུ་ལགས། །
Chinese
ཀ་ཡི་གསོན་དང་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱི། །ཁ་ཚིག་དྲང་པོའི་གླུ་དབྱངས་འདིར་གསོན། །ག་ལེར་རྙེད་ཚོལ་ལས་ལ་འབྱམས་ན། །ང་རང་འཆི་ཁར་འགྱོད་ལ་དོགས་ནས། །ཅ་ཅོའི་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས། །ཆ་ཙམ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བརྩོན་འདོད། །ཇ་ཆང་ཤ་ཡི་འཚོ་བར་ཞེན་ན། །ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟིན་འདྲའི་འཇིགས་སོ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་ལ་ཟུགས་ཀྱང་། །ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་ཅུང་ཟད་འཕང་མིན། །ད་ནི་སྔོན་བྱས་དོན་མེད་རིག་ནས། །ན་རྒ་འཆི་ཚེ་འགྱོད་མེད་བྱེད་ངེས། །ས་སམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་འདིར། །ཕ་རྒན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་གཞན། །བ་ལང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོག་འགའ། །མ་དག་བསམ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ལ་བདག་སྐྱོང་། །ཙ་རི་ཏི་སེ་ལ་སོགས་གནས་ཆེན། །ཚ་གྲང་ཁྱད་གསོག་བསྐོར་ཕྱག་རིམ་ཡང་། །ཛ་ལང་བསམ་སྤྱོད་གདུལ་བར་ནུས་མིན། །ཝ་ལེར་དྲན་པའི་བྱ་རང་འབུངས་ན། །ཞ་རེངས་ལོང་བ་ཡིན་ཀྱང་གྲོལ་ཡོང་། །ཟ་འཐུང་དངས་མའི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ། །འ་འེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བླ་མར་འབོད་བཞིན། །ཡ་མཚན་མ་ཡེངས་དོན་ལ་བལྟ་སྙམས། །ར་བཞིན་གྱོང་བའི་དྲེད་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས། །ལ་ཝ་པ་ཡང་ཟོག་པོར་མཐོང་ཡང་། །ཤ་གཟུགས་ཆུད་ཟོས་མ་སོང་ཙམ་གྱིས། །ས་ལ་མངོན་རྟོགས་གབ་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། །ཧ་ལའི་བསམ་སྤྱོད་བསླབ་ཀུན་ཨ་ཙོ། །ཨ་དོན་དགེ་བསྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་རེམ་མཛོད། །དེ་མཐུས་ཀུན་གྱི་ཐར་ལམ་འཁྲུལ་མེད། །རྙེད་ནས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་མཐོང་ཤོག །ཀ་པ་ལ་སྐྱེས་ཁ་བའི་མདོག་ཏུ་སོང་། །ཁ་ཡི་རུས་ཕྲེང་དབྱར་གྱི་ཆབ་རོམ་བཞིན། །ག་དར་བཞིན་གྱི་མདངས་ཉམས་མདོག་མི་སྡུག །ང་རང་ལྔ་ལམ་མྱུར་འགྲོའི་ལྟས་རྣམས་ཚང་། །ཅ་རེ་བལྟ་བའི་འདྲེན་བྱེད་གཟུགས་དང་རིང་། །ཆ་ལུགས་མཛེས་པར་སྟོན་ཡང་དོན་གྱིས་སྟོང་། །ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་བརྟེན་འདོད་ཆུན་པར་དཀའ། །ཉྭ་བཞིན་རྒུད་པས་ཞོ་ཤའི་ཁུར་མི་བཟོད། །ཏྭ་ཡི་གོ་ས་ཐོབ་ཀྱང་རྟ་བས་ནོན། །ཐ་ཆད་འཁོར་མང་འདུས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དབེན། །ད་ལྟ་བསམ་པ་མང་ཡང་ཕྱི་མར་གཡེལ། །ན་རྒ་རིམ་གྱིས་སླེབ་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །པ་སམ་བཟའ་བཏུང་ཉ་མོ་གཟེན་ལ་བཞིན། །ཕ་རོལ་བསྒྲོད་དུས་ལམ་བརྒྱགས་རྟ་བཞིན་འདོགས། །བ་ལང་གསེར་མདོག་བདག་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་བསམ་སྤྱོད་ཅུང་ཟད་སྤངས་རེ་རན། །ཚ་རི་དྲ་སོགས་གནས་གཟན་བསྒྲོད་ཐོག་རིང་། །ཚ་ཁོ་རོང་ཡུལ་ལ་སོགས་སྡིག་པས་བཀབ། །ཛ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པ་ཡུལ་འདི་ཚིམ། །ཝ་སྤ 所有高低贤愚众生啊！ 请听我这正直之语的歌声。 如果沉溺于慢慢寻求世间之事， 我害怕临终时会后悔。 并非只是口头说说，而是发自内心， 想要努力追求来世的利益。 如果贪恋茶酒肉的饮食， 就像鱼儿被铁钩钩住一样可怕。 即使身在如来佛的教法中， 庸俗的三门也未曾稍微放下。 如今明白过去所为毫无意义， 定会努力做到老病死时无悔。 在这以萨姆和咒语修持之时， 除了老父亲吉美林巴之外。 一些被黄金之网覆盖的牛， 不净的思想行为，却守护着修行。 扎日、谛斯等大圣地， 不畏寒冷，积累绕拜之功， 也无法调伏粗暴的思想行为。 如果努力忆念，即使是瞎子也能解脱。 舍弃对清净饮食的贪恋， 以“啊诶”之声呼唤上师。 希望不要分心，关注实义。 像羊一样愚蠢的懒汉们， 即使看到拉瓦巴也觉得虚假。 只要没有白白浪费肉身， 即使隐藏证悟也没有过错。 哈拉的思想行为和学修都是“啊措”。 “啊”之义，努力行善断恶。 以此力量，愿众生的解脱之路不迷。 获得后，愿能见到不变的大乐。 头盖骨变得像雪一样白， 嘴里的骨串像夏天的冰雹。 像嘎达一样光彩消失，容貌丑陋， 我自己五道迅速消逝的征兆都已齐全。 每个观看的引导者，形体高大， 外表装饰华丽，实则空虚。 茶酒欲望难以满足， 像小腿一样衰弱，无法承受血肉的重担。 即使获得塔的地位，也被骏马压制。 即使聚集众多眷属，也缺乏佛法。 现在想法很多，却散乱于来世。 老病渐渐逼近，却缺乏厌离之心。 像鱼儿贪恋鱼钩上的食物一样， 在前往来世时，像马一样驮着路粮。 即使拥有金色的牛，也令人怜悯。 我的思想行为稍微放下才合适。 前往扎日等圣地的路途遥远， 扎科绒等地方被罪恶覆盖。 愿扎亚的加持充满这个地方。 瓦 斯帕
English
All beings, high and low, virtuous and not! Listen to this song of honest words. If you indulge in slowly seeking worldly affairs, I fear I will regret it at the time of death. Not just lip service, but from the heart, I want to strive for the benefit of the afterlife. If you are attached to the sustenance of tea, alcohol, and meat, It is as frightening as a fish caught on a hook. Even though dwelling in the Buddha's teachings, The ordinary three doors are not slightly abandoned. Now realizing that past actions were meaningless, I will surely strive to be without regret at the time of old age, sickness, and death. At this time of practicing with Sam and mantras, Other than the old father Jikme Lingpa. Some cows covered with golden nets, With impure thoughts and actions, guard their practice. Tsari, Tise, and other great sacred places, Enduring cold and heat, accumulating circumambulation and prostration, Are still unable to tame rough thoughts and actions. If you strive to remember clearly, even the blind and lame will be liberated. Abandoning the craving for pure food and drink, Calling to the Lama with the sound of "Ah Eh." Hoping not to be distracted, but to look at the real meaning. Like sheep, the lazy fools, Even seeing Lawapa, they think it is fake. As long as the physical body is not wasted, Even if enlightenment is hidden, there is no fault. Hala's thoughts, actions, and studies are all "Atso." The meaning of "Ah," strive to do good and abandon evil. By this power, may the path to liberation for all beings not be mistaken. Having attained it, may you see the unchanging great bliss. The skull has turned as white as snow, The bone rosary in the mouth is like summer hailstones. Like gada, the radiance has faded, the appearance is ugly, For myself, all the signs of the rapid passing of the five paths are complete. Each guide to look at, the form is tall and long, The appearance is decorated beautifully, but in reality it is empty. The desires for tea, alcohol, and enjoyment are difficult to satisfy, Weakened like a calf, unable to bear the burden of flesh and blood. Even if the position of a stupa is obtained, it is suppressed by a horse. Even if many retinues gather, there is a lack of Dharma. Now there are many thoughts, but they are scattered on the afterlife. Old age and sickness gradually approach, but there is a lack of renunciation. Like a fish craving food on a hook, When going to the next life, carrying provisions like a horse. Even if I own a golden cow, it is still pitiful. It is fitting that my thoughts and actions be slightly abandoned. The journey to sacred places like Tsari is long, Places like Tsakho Rong are covered with sin. May the blessings of Dzaya fill this place. Wa Spa
Chinese
并非像在央日山谷中游荡。 名为如帽上师的瑜伽自在。 虽有不信之人的赞颂之词， 但靠近尊者足下时，仅是幻影。 生长于马拉雅地区的檀香木， 无知之人看来虽珍贵， 但愚蠢之人却将其焚烧成炭。 尊者三世一切智，净饭王子， 却被宣扬为没有善星的功德。 对于雪域的共同荣耀莲花生， 恶劣藏人斥责为邪教徒。 具功德之主毗卢遮那， 也被斥责为恶咒的主人。 化身为人间的松赞干布， 被宣扬为恶业深重的罪恶之王。 显密之日的宗喀巴大师， 被愚蠢之人宣扬为魔鬼化身。 我以宿世之力所比的瑜伽士， 被此地之人视为追求世间八法者。 唉玛拉，此恶时期的规律， 即使是怙主胜者也难以扭转， 像我这样的人又怎能找到扭转之法？ 总的来说，孩子和恶友都很坏， 特别是此地的僧俗之人， 言语和思想行为令人厌恶。 向他们稍微讲一点善良的教诲， 他们就报以失望的抱怨。 向他们多次提出衷心的建议， 他们就用讽刺的语言之刺来刺伤。 想修行佛法时，他们说世俗重要。 想做世俗之事时，他们又说需要佛法。 与所有人都和睦相处，他们就嫉妒。 与任何一个人不和睦，他们就视为仇敌。 得到一点财物，他们就巧取豪夺。 一无所有时，就被所有人轻视和欺凌。 做一点善事，他们就责骂和诽谤。 对于恶劣的罪业，他们却心生欢喜。 行善时，即使是很小的东西也舍不得。 造恶时，却不惜付出生命。 听闻和思维佛法时，就像坐牢一样没有毅力。 参与恶行时，却非常精进。 考察这些行为，令人心生厌倦。 这首先是自己的过错。 其次是聪明伶俐的回答。 第三是知道好坏的回答。 如果将那意义的精华简要概括， 你从遥远的青海地方， 不顾性命地来到这里， 唉玛霍，誓言显现之身。 这是往昔发愿和不离之友的果实啊！
English
It's not like wandering in the Yangri valley. He is called the Yoga Lord of the Lama like a hat. Although there are many praises from those without faith, When approaching the feet of the venerable one, it's just a reflection. The sandalwood tree that grows in the Malaya region, Although it is precious in the eyes of the ignorant, Some foolish people burn it into charcoal. The venerable one, the all-knowing of the three times, the son of Śuddhodana, Is proclaimed to have no qualities of a good star. To the common glory of the land of snow, Padmasambhava, The evil Tibetans scold him as a heretic. Vairochana, the lord of glorious qualities, Is also scolded as the master of evil spells. Songtsen Gampo, who incarnated as a god-man, Is proclaimed as a sinful king of evil deeds. Tsongkhapa, the sun of Dharma Sutra and Tantra, Is proclaimed by foolish people as an incarnation of a demon. The yogi whom I compare with the power of past deeds, Is seen by the people of this place as a pursuer of the eight worldly dharmas. Emaho, this is the nature of the evil times, Even the protector, the Victorious One, finds it difficult to reverse, How can someone like me find a way to reverse it? In general, children and bad friends are all bad, Especially the monks and laypeople of this place, Their words, thoughts, and actions are disgusting to see. As soon as you teach them a little bit of good advice, They respond with disappointed complaints. If you give them heartfelt advice many times, They pierce you with the thorns of sarcastic words. When you want to practice Dharma, they say the world is important. When you want to do worldly things, they say you need Dharma. If you are in harmony with everyone, they become jealous. If you are not in harmony with anyone, they see you as an enemy. If they get a little wealth, they seize it by force. If they have nothing, they are despised and bullied by everyone. If you do a little good deed, they scold and slander you. They rejoice in evil and sinful deeds. When doing good deeds, they are reluctant to give even small things. When accumulating evil, they are willing to give up their lives. When listening to and contemplating the Dharma, they have little perseverance like being in prison. When engaging in evil deeds, they are very diligent. When examining these behaviors, one becomes disgusted. This is primarily one's own fault. Secondly, it is a clever and intelligent response. Thirdly, it is a response from knowing good and bad. If we briefly summarize the essence of that meaning, You came here from the distant Qinghai region, Without sparing your life, Emaho, the form of manifested vows! This is the fruit of past aspirations and inseparable friendship!