Tibetan
། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་རེ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ༴སོགས༴ སྔགས་བཅུ་ཚེ་རེ་སོང་རྗེས། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་ཀྱིདངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༴ ཚར་བཅུ་རྗེས། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། གསུམ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས། ཚར་བཅུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མིའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། བདག་གིས་བདེན་པའི་ཚིག་རྣམས་འགྲུབ་ནས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུལ་གསོལ། །བྱམས་པའི་མཐས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ། །མི་དམིས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ལས། །རྣམ་དག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་དབང་གིས་ནི། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ནས་མར་མགྲོན་གྱི་གཏོར་སྣོད་དྲུག་ཏུ་གོང་བཞིན་རིལ་བུ་ཆུ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ལ། ལྔ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༴ སོགས། ཚར་བཅུ་དང་། མཚན་བཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༴ སོགས། མཚོན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ས་བདག་ཀླུན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ས་བདག་ཀླུན་གྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དྲུག་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༴ སོགས། ཚར་བཅུ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་མགྲོན་གྱི་དམ་ཙིག་ལ་གནས་པ་དང་འགོ་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་གཉོན་མཛད་དུ་གསོལ། བདུན་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མ༔སརྦ་ཐཱ་ག༴སོགས། ཚར་བཅུ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད། ཡི་ཝགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག དགུ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། ཚར་བཅུ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ན་ཡ་གས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༴ གནོད་སེམས་དང་གདུགས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཅུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ༴ སོགས། ཚར་བཅུ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད། ལན་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འོར་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་ཀུན་གྱི་བཤལ་ཆུ་རིམ་བཞིན་བསྡོམས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ༴སོགས། ཚར་བདུནདང་མཚན་བཞི་བརྗོད། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་ཁམས་ཉེན་ཞིང་། དབང་ཆུང་བ་ལྷག་མ་དང་བཤལ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིག་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་སུ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇམ་ལྷའི་ཆུ་སྦྱིན། འབྱུངབཞིའི་གཏོར་མ། ཡི་དྭགས་ལ་སུ་རུ་བའི་གཟུངས། ཡེ་ཤེས་སྐུར་གདའི་གཟུངས་མཆན། ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སླར་ཡི་དྭགས་རྗེས་འབྲང་ཀྱི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི་གཏོར་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཆུས་བཀང་བར་རིམ་བཞིན་ཅུ་རྒྱུན་སྦྲེངས་བཞིན་པར། དང་པོ་དང་གཉིས་པར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། ཕྱག་ནས་བབས་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམས་བྱས་ནས། ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་པར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ ལན་བདུན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུཾཿ ལན་བདུན་དང་ལྔ་པར། ༀ་ཛྭ་ལ་མི་དམ་སརྦ་སྲེ་ཏ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བརྗོད་མཐར་སོ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅུས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙིང་ངོམ་ཟིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །བར་དོའི་ཆུ་སྦྱིན་ནི། གཏོར་སྣོད་དུ་ཆུ་བྲིང་བཞིན། མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ༀ་ཀཾ་ཀ་ནི༴ སོགས། ནཉྩ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་མམ་ཅི་ནུས་ལྡེབ་ནས། བར་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་བཤལ་ཆུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས༴ མཚན་བཞི་བརྗོད་མཐར། ༀ་ཨུཥྩི་ཊ་སིཎྚ་སརྦ་སྲེ་ཏ་བྷྱ་ས་མ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱཿ ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ་བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་ལུས་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །དཀར་གསུར་ནི། ན་མོ་བཻ་ཊ། སྟོང་༴ སོགས། སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྦྱིན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དེས་གྲོལ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དག་ལས་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མད་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ལགས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ཏ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཟོད་གསོལ་ནི། གང་ཡང་བདག་རྨོང་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་གང་། །གང་ཕྱིར་མ་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཀོད་པར་གསོལ། ཞེས་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གཤེགས་གསོལ་ནི། ༀ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན༴ སོགས། བཛྲ་མུཿ ཡས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པ། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་ཏུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རུ་བ་གང་ཡིན་པ། མཁུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷྱ་ཏ་གཙྪ། མས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། །རྗེས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །འདིར་སྤང་བྱ་གལ་ཆེན་གཏོར་སྲེགས་ལ་ལྕགས་ལྡན། འཛེར་བུ་ཡོད་པ་གཏོར་སྣོད་དུ་ཆུ་རིལ་བུ་བླུགས་སྤྱ་སོགས་ར་གན་མཁར་བ་རྭ་བསེ་སོགས་ཀྱི་མི་རུང་བར་བཤད་ཅིང་། ཉེ་སྐོར་དུ་སྣོད་སྟོང་དང་ལྕགས་སོགས་བཞག་པ་ཡང་བཀག་ཡོད། །གཏོར་མ་གཏོང་མི་དུས་ངེས་ཡོད་དུ་གསུངས། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་དགོངས་ཀར་གསུངས། །ཇོ་བོ་རྗེས་བོད་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གཏོང་བ་རྣམས་གསུངས་པས་ཁྱད་མེད་དམ་སྙམ། །དེ་ཡང་གཏོར་སྣོད་མུན་ཡོད་ཚེ་ལན་གཅིག་བཤགས་ནས་རིམ་བཞིན་གཤེགས་དུས་བཤལ་ཆུ་སྔོན་མ་རྗེས་མར་བྱོ་ཞིང་མཐར་ལྷག་མ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ནོ། །གཏོར་སྣོད་ལྔ་འམ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྲེ་ཡང་བསྐྱར་གྱིས་བཤས་ཤིང་དོན་ན་སོགས་སྔོན་པོ་ལྟར་རོ། །སྣོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་རེག་ཅི་མ་ཡོ་བ། སྣོད་ཆུས་བཀངས་དུ་དོན་ཞིང་ལུད་པར་ཟུགས་ཤིང་། གཏོར་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་། ཆུ་གཉིས་གཙང་རྦོད་དུ་བུལ་བས་སོ། གོང་དུ་བདག་མེད་དུ་གཏོར་བ་ཅི་གོར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་རིལ་བུ་བཅས་མེད་དུ་གཏོང་གི་གཏོར། །ལར་ཡར་མཆོད་མ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་རིག་གང་ཡང་རུང་སྲེ་ཕུལ་འཕྲལ་ཅུང་ཞིག་བླངས་ནས་བྱ་ཁྱི་སྤྲང་པོ་སོགས་ལ་བྱིན་ན་ཕན་འོན་ཡོད་པ་ཡང་། དངོས་པོ་གཅིག་གིས་ཚོགས་བསགས་ལན་གཉིས་ནུས། ཞེས་གཏོར་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྕེ་སྒོམ་པས་བཞེད་པ་ལྟར་སགས་པས་ཕྱག་ལེན་བཟང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་བྱམས་བཟག་པོས་མཛད་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ལ་བདག་བསྐྱེད་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཁ་བསྐགས་མཛད་པ་གཉིས་འདོག་འགྲིག་སུ་བསྟོད་པ་སོ་དམ་པ་དེ་དག་གི་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཀུན་བཟག་གཞན་ཕན་ནོ། །དེའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་གུ །དགེའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༢ སྨད་པས་ལས་དྲུག་ནི། དང་པོ་ལྷ་གཡེང་བདག་གཉིས་པ་གཟུགས་བསངས་པ་གསུམ་པ་བཤད་དུ་བཅུག་པ། བཞི་པ་ཉེ་འཁོར་བཅུ་པ། ལྔ་པ་གཏུན་དུ་སྟོང་པ། དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟབ་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མཛད་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་བ་འདོན་འགྲིག་སུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།
Chinese
嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。各念三遍，那嘛 萨瓦 达他嘎达 阿瓦（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अव，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata ava，汉语字面意思：敬礼，一切如来，趋入）等等。念诵十遍咒语后，献给所有成为供养三宝的宾客。祈请赐予殊胜和共同的广大成就。第二是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念三遍，那嘛 萨瓦 达他嘎达（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata，汉语字面意思：敬礼，一切如来）等等。念诵十遍后，献给所有成为怙主功德宾客的具德玛哈嘎拉等持明誓言的护法。祈请守护佛陀的教法，并护持四众眷属。第三是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念三遍。那嘛 萨瓦 达他（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་，梵文天城体：नमः सर्व तथा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathā，汉语字面意思：敬礼，一切如是）等等。念诵十遍。献给所有与生俱来且对白色方面显现欢喜的天神种族，以及所有天人和人类的大仙。祈请我所说的真实语得以实现，并使一切善事得以成就。以慈悲之心眷顾我，将我安置于无二的法界中不动摇，安住于无所缘的舍弃中，祈请赐予无二之义的梵天。从胜义无戏论、言语道断的境界中，清净的任何事物都不会成为目标，仅凭世俗如幻的威力，所有过失都恳请宽恕。然后将酥油供养的朵玛盛器分成六份，如前一样倒入丸子和水。第五是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念三遍。那嘛 萨瓦 达他嘎达（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata，汉语字面意思：敬礼，一切如来）等等。念诵十遍，并念诵四名：薄伽梵 如来（藏文：བཅོམ་ལྡན་འད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城体：भगवन तथागत，梵文罗马拟音：bhagavan tathāgata，汉语字面意思：薄伽梵 如来）等等。将这巨大的兵器朵玛献给以八大龙王为主的所有地神龙族。祈请地神龙族的一切疾病和损害都不会发生。第六是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念三遍。那嘛 萨瓦 达他嘎达（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata，汉语字面意思：敬礼，一切如来）等等。念诵十遍并念诵四名。献给所有本地的常住地神。祈请安住于处所宾客的誓言，成为引导、帮助和亲友。第七是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念三遍。那嘛 萨瓦 达他（藏文：ན་མ༔སརྦ་ཐཱ་ག，梵文天城体：नमः सर्व थाग，梵文罗马拟音：namaḥ sarva thāga，汉语字面意思：敬礼，一切如是）等等。念诵十遍并念诵四名。献给以熠瓦女王光辉灿烂者为主的所有熠瓦种族。愿他们脱离一切饥渴的痛苦，迅速获得无上菩提。第九是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊
English
Oṃ Āḥ Hūṃ. (Recite three times each.) Namaḥ Sarva Tathāgata Ava, etc. (Recite the mantra ten times.) I offer this to all who have become guests serving the Three Jewels. Please grant great supreme and common siddhis. Secondly: Oṃ Āḥ Hūṃ. (Recite three times.) Namaḥ Sarva Tathāgata, etc. (Recite ten times.) I offer this to all the Dharma protectors who have become guests of the Protector of Qualities, such as glorious Mahākāla, and who uphold their vows. Please protect the Buddha's teachings and care for the fourfold assembly. Thirdly: Oṃ Āḥ Hūṃ. (Recite three times.) Namaḥ Sarva Tathā, etc. (Recite ten times.) I offer this to all the races of gods who are born together and who are manifestly delighted with the white side, and to all the great sages of gods and humans. Please fulfill my truthful words and accomplish all that is good. With loving-kindness, please consider me. Establish me in the indivisible realm, unchangeable. Abiding in a state of impartiality, without objectification, please grant the Brahma of indivisible meaning. From the ultimate, free from elaboration, beyond expression, nothing pure is ever objectified. By the power of mere conventional illusion, I ask for forgiveness for any faults. Then, pour the butter-guest's torma into six vessels, with balls and water as before. Fifth: Oṃ Āḥ Hūṃ. (Recite three times.) Namaḥ Sarva Tathāgata, etc. (Recite ten times.) And the four names: Blessed One, Thus Gone One, etc. I offer this vast weapon torma to all the earth-lord Nāga races, headed by the eight great Nāga kings. Please prevent all diseases and harms of the earth-lord Nāgas from arising. Sixth: Oṃ Āḥ Hūṃ. (Recite three times.) Namaḥ Sarva Tathāgata, etc. (Recite ten times and recite the four names.) I offer this to all the inherent ground-lords. Please abide by the vows of the place-guest, and be a guide, helper, and friend. Seventh: Oṃ Āḥ Hūṃ. (Recite three times.) Namaḥ Sarva Thāga, etc. (Recite ten times and recite the four names.) I offer this to all the races of Yidaks, headed by the glorious Queen of Yiwak. May they be free from all the suffering of hunger and thirst, and quickly attain unsurpassed enlightenment. Ninth: Oṃ Ā
Chinese
ཧཱཿཧཱུྃ། 三遍。 纳摩萨瓦 达塔嘎达等。念诵十遍和四个名号。以鬼王纳雅嘎为主的一切成千上百的鬼类……所有害心和嗔心都平息，迅速获得无上菩提。第十是：嗡啊吽。三遍。纳摩萨瓦 达塔等。念诵十遍和四个名号。献给所有成为宿债之类者。所有债务和宿债都偿还，迅速获得无上菩提。第十一是：将之前所有的洗涤水依次汇集。嗡啊吽。三遍。纳摩萨瓦 达塔等。念诵七遍和四个名号。献给所有突然到来者和气息衰弱者，以及微弱者、残余者和期望洗涤水者。愿具足圆满的饮食受用。在结尾处说：诸佛以供养而欢喜。护法誓言得以圆满。六道众生愿望满足。宿债债务得以清偿。于清净的界中，三有以慈悲为客，无余遍布的食物，以法性能力之加持，愿食子成为享用不尽之宝藏。文殊菩萨的施水，四大食子，施与饿鬼苏鲁咒，智慧身古达咒语。如此祈愿后，再次将食子回向给饿鬼眷属，即以五种食子瑜伽充满水，并依次连续不断地施与。首先和其次：圣观世音菩萨，从手中降下的乳汁之流，使饿鬼们得到满足，沐浴后恒常清凉。嗡嘛呢呗美吽舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。七遍。第三和第四：嗡啊舍吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。七遍。第五：嗡 扎拉 米达姆 萨瓦 舍达 比亚 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵七遍后，以剩余的食物和水，愿饿鬼之类如恒河沙数般，内心充满喜悦。中阴施水：在食子器皿中注水。顶礼不动明王。 纳摩 惹纳 札雅雅。 嗡 康 嘎尼 等等。 南匝 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵三遍或尽力念诵。愿中阴众生得到满足。其洗涤水是：薄伽梵等。念诵四个名号后。嗡 乌吉扎 辛扎 萨瓦萨