Tibetan
བློ་སྦྱོང་མ་ལིའི་ཕྲེང་བ་སེམས་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུངས་པ། བློ་སྦྱོང་མ་ལིའི་ཕྲེང་བ་སེམས་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུངས་པ། ༄༅། །བློ་སྦྱོང་མ་ལིའི་ཕྲེང་བ་སེམས་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུངས་པ་ལེགས་སོ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དམ་པའི་ཆོས། །འཕང་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གིས་གཙོར་བྱས་མ་རྒན་འགྲོ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བློ་གྲོས་རབ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ། །བློ་ངན་བདག་གིས་ཚིག་གཅིག་ཞུ་བ་སྤོབ། །བློ་ངན་དམན་པའི་བདག་དང་བདག་འདྲ་ལ་བློ་ལ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏ་ཚིག་གསུམ་བཤད། །བློ་ཕུགས་གཏན་ནས་མི་བསླུ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །བློ་ཆོས་སོང་པའི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བློ་ཆོས་དེ་བས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད། །བློ་རབས་ཕྱི་མར་མཁོ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །བློ་འབྲིང་ཚེ་འདིར་མཁོ་པ་བུ་ནོར་ཟས། །བློ་མཐའ་འདི་ཕྱི་གཉིས་སྡུག་ཕྱོ་རྒྱུ་ཁྲམ། །བློ་ཡུག་ཆོས་ལ་གཏད་ན་ཕོ་རབས་ཡིན། །བློ་ཕུག་རྒྱུ་ལ་གཏད་ན་ཕོ་འབྲིང་ཡིན། །བློ་ཕུག་རྐུས་ལ་གཏད་ན་ཕོ་མཐའ་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་བོར་ཁུར་བའི་མི་དང་གཅིག །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་རྩི་བའི་མི་དང་གཉིས། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་བསྐྱལ་བའི་མི་དང་གསུམ། །གཏན་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །འབྲི་ཀློག་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་མི་དང་གཅིག །དཔའ་འཛངས་མཁས་གསུམ་འཛོམ་པའི་མིདང་གཉིས། །བཙན་ཕྱུགས་འཕན་གསུམ་འཛོ་པའི་མི་དང་གསུམ། །ཚེ་འདིར་མི་ཡི་སྨོན་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །བཙན་པོ་ཁེ་ཏྲག་ཅན་གྱི་བུ་དང་གཅིག །ཕྱུག་པོ་ཕན་ཐོག་ཅན་གྱི་བུ་དང་གཉིས། །སྨན་པ་སྲོག་སྐྱོབས་བྱེད་པའི་བུ་དང་གསུམ། །ཀུན་ལ་ངོ་ཐང་ཆེ་བའི་མི་གསུམ་ཡིན། །ཕ་མར་དྲིན་ལན་ཤེས་པའི་མི་དང་གཅིག །འཁོར་ལ་ཉེ་རང་མེད་པའི་ཡི་དང་གཉིས། །འགྲོགས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ་བའི་མི་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་བསམ་པ་ཅན་གྱི་མི་གསུམ་ཡིན། །རྣ་རྒྱུས་གཞུང་གསུམ་ཡོད་པའི་མི་དང་གཅིག །མནའ་གཏམ་ཁྲོལ་གསུམ་ཡོད་པའི་མི་དང་གཉིས། །ཕྱོ་རྒྱུ་ངན་སྲིག་མེད་པའི་མི་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །སྡེ་ཆེན་ཁྲིམས་ཁ་ཚ་བའི་དཔོན་དང་གཅིག །ལྷ་སྲིན་བྲན་ཁོལ་བན་བོན་གཉོན་གཉིས། །དཔལ་སྐྱོན་འཇབ་མཁས་ཁྲམ་པ་གཡོ་ཅན་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་རྩི་ཁ་མེད་མི་གསུམ་ཡིན། །ལེ་ལོ་ཡ་ནོ་ལྐོག་མེད་པའི་མི་དང་གཅིག །གསར་མཐོང་རྙིང་བརྗོད་མེད་པའི་མི་དང་གཉིས། །བློ་དྲག་སྤྱོད་བཟག་འཁྲོ་མེད་སེམས་དཀར་གསུམ། །འདི་གསུམ་འགྲོགས་ཡུན་རང་བའི་མི་གསུམ་ཡིན། །རྩེད་གཤོག་དགོངས་རྩོད་པའི་མི་དང་གཅིག །ངག་སྙན་གླ་དབྱང་ལེན་པའི་མི་དང་གཉིས། །ལུས་སེམས་བྱ་སྤྱོད་ཡག་པའི་མི་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འགྲོགས་ན་འདོད་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །ཟུང་ཟོག་ཞིབ་ཚག་ཡོད་པའི་མི་དང་གཅིག །ཟོག་རྩེ་ཞེ་སྡུག་འགྲོ་འདྲིས་ཆེ་མི་གཉིས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་རིམ་པོ་རྒོད་པོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱུག་པོར་འགྲོ་བའི་མི་གསུམ་ཡིན། །ཤ་ཆང་རྐུ་རྷམ་དགའ་བའི་མི་དང་གཅིག །མདོ་ཆུང་འཕྱོག་དགའ་རང་བརླག་མི་དང་གཉིས། །འགྲོ་དགའ་ཟསལ་དགའ་བའི་མི་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་དབུལ་པོར་འགྲོ་བའི་མི་གསུམ་ཡིན། །རྣ་རྒྱུས་གཞུང་གསུམ་ཡོད་པའི་མི་དང་གཅིག །མནའ་གཏམ་ཁྲོལ་གསུམ་མེད་པའི་མི་དང་གཉིས། །གཡོ་རྒྱུ་ངན་སྡིག་ཆེ་བའི་མི་དང་གསུ། །འགྲོགས་ན་ཁེ་ཉེན་མང་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །བཙན་པོའི་ནོམ་ངན་ཐག་རིང་མི་དག་གཅིག །དམ་ཚིག་ཆོས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་མི་དང་གཉིས། །དཔོན་པོ་རྒྱུས་མེད་ཁྲམ་པ་གཞུང་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནོམ་མི་རྟེབ་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །མངོན་ལྐོག་ལེ་ལོ་ཆེ་བའི་མི་དང་གཅིག །བྱར་མཐོང་རྙེད་བརྗེད་ཆེ་བའི་མི་དང་གཉིས། །བློ་ངན་སྤྲོ་ཐུང་བསམ་ངན་སྤྱོད་ངན་གསུམ། །འགྲོགས་ན་འགྲོགས་ཡུན་ཐུང་བའི་མི་གསུམ་ཡིན། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕན་ཁྲིམས་ལྡན་བླ་མ་དང་། །འཁོར་སྐྱོང་དགྲ་འདུལ་ཁྲིམས་དྲང་དཔོན་པོ་གཉིས། །མཁན་སློབ་ནད་གསོས་སེམས་དཀར་སྨན་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་ཡིད་གསུམ་ཡིན། །ཁྲོ་གཏམ་གདུག་སེམས་ཆེ་བའི་དཔོན་དང་གཅིག །མི་མགུ་མཁོན་དུ་རྐྱེན་པའི་གཉེན་དང་གཉིས། །དམན་སྡང་ཆེ་བའི་ཕུ་ནི་གོང་སྐྱེས་གསུམ། །འདི་གསུམ་རང་འཚོ་བྱེད་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །ཁ་ཏ་མི་ལེན་བདུང་མ་བསམ་མེད་དང་། །སྐྱིད་ལ་མི་འགྲོགས་བུའི་ཕྲུག་སྤྱོད་ངན་དང་། །ཤ་མི་ཚ་བའི་གཡོག་འཁོར་འཁྲེལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཁོང་སེམས་དཀྲུག་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །མཐོ་མཐོང་རིུ་རྩེ་ཉུལ་བའི་རྔོན་ཇག་དང་། །དམའ་དམའི་པ་མཐའ་སྐོར་བའི་རྐུན་མ་གཉིས། །བན་བཙུན་སྡོམ་ཉམས་ཁྱིམ་ཐབ་བབས་པ་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཉོས་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བའི་དྲེད་པོ་དང་། །དྲིན་ཆེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཟོག་པོ་གཉིས། །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་སྐལ་ཆད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་མི་གསུམ་ཡིན། །ཁོ་ཚོང་འགྲོ་ལ་དགའ་བའི་མི་དང་གཅིག །ཚིག་སྟེང་གཅིག་གི་མི་འདུག་བློ་མང་གཉིས། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་འདོད་སྲེད་ཆེ་དང་གསུམ། །བཟང་ངན་ཅི་འགྱུར་མི་ཤེས་མི་གསུམ་ཡིན། །མཁས་པ་ཧ་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་དང་གཅིག །བཙོན་ཧ་ཅིང་སྲིད་སྡེ་དཀྲུག་པ་གཉིས། །རྒྱལ་པོ་ཧ་ཅིང་ཁྲིམས་ཁ་ཚ་བ་གསུམ། །འདུག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིས་མི་གསུམ་ཡིན། །རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་དཀྲུག་པའི་མི་དང་གཅིག །ཉན་པོ་མཁས་པའི་ཟས་བོར་རྐུ་མི་གཉིས། །གཉན་པར་ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་གཅོད་མི་གསུམ། །རང་སྲོག་རང་གི་གཅོད་པའི་མི་གསུམ་ཡིན། །དཔོན་པོས་མི་མངོན་ལྐོག་ཟས་ཟ་དང་གཅིག །རང་བསླུ་རང་རྐུས་རང་བརྟམ་བྱེད་མི་གཉིས། །དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དབྱུག་བརྡུང་བྱེད་མི་གསུམ། །འདི་གསུམ་རང་མཚང་མི་ཤེས་མི་གསུམ་ཡིན། །བཙན་པོ་གྱོད་ལ་དགའ་བའི་མི་དང་གཅིག །ཕྱུག་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་མི་དང་གཉིས། །གླེན་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་གསུམ། །ཀུན་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡི་མི་གསུམ་རེད། །བློ་གྲོས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཞིབ་མོར་དཔྱོད། །དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ལབ་པའི་དགེ་བ་འདིས། །ཕྱི་རབ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །༈ །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་འདོད་ན། ཁ་ཞེ་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་མོས་གུས་འཚལ། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་མཁན་རྣམས། །ལོག་ལྟ་སྒྲོས་བསྐུར་མ་འདེབ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གང་རུང་འཙལ། །ཚེ་འདིས་ཁོ་ན་དོན་དུ་མ་གཉེར་བར། །ཕྱི་མར་བསམ་ལོ་ཐུང་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མཐོ་དམན་བར་གསུམ་པུ་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་། །ལོགས་ཉེས་གང་ཡིན་ཕྱི་ཐག་བསྲིང་བར་འཚལ། །མཐོ་མཐོ་ཀུན་དང་མཇལ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམས། །དགོས་པའི་དུས་སུ་མ་བསླུ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྙིང་གཏམ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིད་ལ་ཞོག །སྙིང་འདི་ཕྱིར་ཕྱུང་བསྟན་ན་ཤ་ཞིག་ཡིན། །སྙིང་གཏམ་དེ་བས་ལྷག་གོ་སློབ་བུ་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །བློ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཆོས་སྐྱོངས་སྲུང་མ་མཆོད་ན་བར་ཆད་སེལ། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བརྔན་ན་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་གསོལ་ན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ནོར་ལྷ་གཡང་ལྷ་གསོལ་ན་ཕྱ་གཡང་འདུད། །རྗེ་དཔོན་སྙིང་ནས་བརྟེན་ན་ཁ་འཛིན་ཆེ། །ཕ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ན་ཀུན་གྱི་སྨོན། །མི་མང་གཉེན་དུ་ཀུགས་ན་སྨོན། །མི་མང་གཉེན་དུ་ཀུགས་ན་རང་དཔུང་བརྗིད། །སྟོབས་ཆེན་མི་དང་འགྲོགས་ན་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཕྱུག་པོའི་གཉན་དང་འབྲེལ་ན་ལོག་སྤྱོད་ཐོབ། །བློ་ཕུག་རྒན་ལ་དྲིས་ན་བློ་མི་རྡལ། །དོན་མཐུན་ཀུན་ལ་དྲིས་ན་འགྱོད་མི་འབྱུང་། །ལས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མཁས་ན་བླང་དོར་ཤེས། །སེམས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་ན་རང་སེམས་བདེ། །བཟང་ངན་སེམས་ལ་བཟུང་ན་རྗེས་པོར་དགོས། །ནོར་ལ་འཚོའི་སྐྱོང་མཁས་ན་ཕྱུག་པོར་འོང་། །ཟས་ནོར་ལོག་སྤྱོད་འཛོམས་ན་ཀུན་གྱི་རྩི། །གཡོ་རྒྱུ་ཁྱམ་གསུམ་མེད་ན་ཀུན་དང་མཐུན། །ཚིག་ལ་ཤོང་ཡང་ཆེ་ན་ཁ་མཆུ་ཉུང་། གཟའ་ཚང་རྩེ་རྒོད་ཆེ་ན་སྐྱིད་གྲོགས་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན་རྒྱལ་ཁག་འཁྲུགས། །བློན་པོའི་ཞལ་ལྕེ་འཁྱོག་ན་རྒྱལ་ཁབ་འཇིག །བཙུན་པས་ཁེ་ཚོང་བྱས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས། །རྗེ་དཔོན་ཁ་བཙན་ཆེ་ན་གཡོག་འཁོར་དགོན། །སྐྱེས་པ་འགྲོ་འདུག་མང་ན་གྱོད་ལ་ཐུགས། །ཆུང་མ་ཁ་ལྕེ་རྒད་ན་ཀུན་གྱི་ཕྱ། །བུ་མོས་འགོ་ཡང་བྱས་ན་མི་ཁ་ཕོག །བུ་ཆུང་ཁྱམ་གཅེས་ཆེ་ན་པད་ཀྱི་ཁྱེར། །བུ་མོ་གོ་ཁས་རྒས་ན་ཕ་མར་སྡང་། །རྒད་པོས་ཁྱིམ་གསར་བཟུང་ན་ཆུང་མས་འདོར། །སྡར་མས་དཔའ་སྐད་བྱས་ན་གྲོགས་ཀྱིས་འཕྱོ། །ཁས་དམན་རྒྱུ་ནོར་ཆེ་ན་དགྲ་ལ་འཆོར། །རབས་ཆད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ན་དཔོན་གྱི་ཐོབ། །ཉམས་ཆུང་མཐོ་ལྟས་ཆེ་ན་ཀུན་གྱི་སྨོད། །རྩལ་ཆུང་རྟ་ལ་བརྒྱུག་ན་རང་མགོ་ཆག །མཁས་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་བདུད་ཀྱི་བསྲུ། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཆེ་ན་རང་མཆིང་ཆུང་བཅིང་། །མེད་པོ་ཟ་ལྟོས་རྒོད་ན་ཟ་ཡུན་ཐུང་། །བསོད་ཆུང་ཅུང་ཟད་འབྱོར་ན་ཁ་ཕོ་ཆེ། ༑ །ངན་པ་ཟས་ཀྱི་འགྲངས་ན་ཆེ་སྐད་འདོན། །མ་རབ་མཐོ་པར་བཞག་ན་ཀུན་ལ་ལྡང་། །སྤྲང་པོ་རྩེས་རྒོད་ཆེ་ན་གྲལ་མགོ་སྙོག །ཕ་མ་འཁང་དུ་མ་བཅུག་མི་ཁ་འདུད། །བྲན་གཡོག་ཆེ་པར་བཞག་ན་རྗེ་ལ་རྡོ། །མ་རབ་སྣག་བ་མཐོ་ན་དཔོན་ལ་རྩེ། །འཇིགས་པར་གནས་གཞི་མ་འཛིན་འཇིག་སྐྲག་འོང་། །བན་བོན་དགྲ་བརྣེས་ལ་བྱེད་བྱད་ཁ་སྡང་། །པ་གཉན་སྐོ་ཀློག་བྱེད་ཀླུ་གཉན་ལྡང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་དཀྲུག་ཐོག་པར་འབེབས། །དྲན་ཚད་ཁ་རུ་མ་འདོན་ཁ་མཆུ་འོང་། །དོན་མེད་འགྲོ་འདུག་མ་མ་གཡང་བའི་རྒྱུ། །ཕན་མེད་ཡོན་ཏན་སྣ་མ་བསྡུད་ཟས་ཚག་ཀྱང་། །ངན་དོན་བརྙོག་རྒྱུ་མ་འཇུག་ལོག་རྒྱུ་ངན། །སེམས་ལ་རྣམ་རྡོག་མ་ཆེ་གདོན་སྣ་རྒོད། །ཕན་ཚུན་དགྲ་རུ་མ་འཛིན་གཉེན་དུ་ཁུག །ཁྱིམ་ཚེས་མཛའ་མཐུན་མ་འབོར་གཡར་སྦྱིན་བྱོས། །མཐོ་ལ་ངལ་སྲེགས་མ་བྱེད་དམན་པར་ལྟུང་། །ཅི་གཏམ་བདེན་པར་མ་འཛིན་སྤང་བླང་ཀྱིས། །མཐུན་ཡང་སྙིང་གཏམ་མ་བྱེད་ནམ་ཁིག་མཁོན། །མཁོན་ཡང་
Chinese
修心嘛呢宝鬘，心中生起种种觉悟，如明镜般显现。
English
Lo Jong Ma Li'i Trengwa Semla Tokchö Natsok Salwai Melong Zhungpa. (The Rosary of Lo Jong, a Mirror that Clearly Shows Various Understandings in the Mind.)
Chinese
愚笨之人与懒惰之人二者为伍。 智慧敏锐、行为端正无邪、心地善良之人三者为伍。 这三种人交往长久，是自然而然的三种人。 嬉戏打闹、争论不休之人为伍。 言语动听、以歌声换取报酬之人为伍。 身心行为端正美好之人为伍。 这三种人交往，是令人向往的三种人。 做事认真细致、有条不紊之人为伍。 吝啬贪婪、嫉妒心强、喜欢与人争斗之人二者为伍。 无论白天黑夜，总是忙碌奔波、精力充沛之人三者为伍。 这三种人交往，是走向富裕的三种人。 喜欢喝酒吃肉、偷盗抢劫之人为伍。 心胸狭隘、喜欢诽谤、自取灭亡之人二者为伍。 喜欢游荡、贪图美食之人三者为伍。 这三种人交往，是走向贫穷的三种人。 博闻强识、精通三藏之人为伍。 不轻易发誓、说话算数之人二者为伍。 奸诈狡猾、作恶多端之人三者为伍。 与这三种人交往，是利益与风险并存的三种人。 与地位显赫之人疏远，与品行恶劣之人保持距离。 与持守誓言、重视佛法因缘之人为伍。 与来历不明的官员、奸诈狡猾之人、不讲法度之人保持距离。 这三种人交往，财富难以积累。 表面一套、背后一套，极其懒惰之人为伍。 做事虎头蛇尾、容易忘记恩情之人二者为伍。 心怀恶意、缺乏热情、心术不正、行为恶劣之人三者为伍。 与这三种人交往，交往时间不会长久。 为今生来世带来利益、遵守戒律的喇嘛。 护佑眷属、降伏怨敌、秉公执法的官员。 精通经律、医治疾病、心地善良的医生。 这三种人，是普罗大众所需要的三种人。 言语粗暴、心怀恶意之人为首领。 令人不悦、结下仇怨之人为亲友。 轻视弱者、憎恨下属之人为兄长。 这三种人，是只为自己着想的三种人。 不听劝告、冥顽不灵之人。 不与人同乐、行为恶劣的孩童。 冷漠无情、不讲情义的仆人。 这三种人，是搅乱人心之人。 一心向上、在山顶上游荡的猎人和强盗。 在低处徘徊、四处游荡的小偷。 破戒败行的僧人和尼姑，以及沉溺于家庭琐事之人。 这三种人，是自讨苦吃的三种人。 背弃三宝的愚昧之人。 忘恩负义、恩将仇报的恶人。 不信因果报应的可怜之人。 这三种人，是堕入地狱的三种人。 欺骗哄骗
English
Associating with the foolish and the lazy. Associating with the wise, virtuous, and kind-hearted. These three types of people naturally associate with each other for a long time. Associating with those who play and argue. Associating with those who sing for money. Associating with those who are good in body, mind, and action. Associating with these three types of people is desirable. Associating with those who are meticulous and organized. Associating with the stingy, jealous, and quarrelsome. Associating with those who are busy day and night. Associating with these three types of people leads to wealth. Associating with those who love meat, alcohol, theft, and robbery. Associating with the narrow-minded, slanderous, and self-destructive. Associating with those who love to wander and indulge in food. Associating with these three types of people leads to poverty. Associating with those who are knowledgeable and versed in the three baskets of Buddhist scriptures. Associating with those who do not swear easily and keep their word. Associating with the deceitful, cunning, and wicked. Associating with these three types of people brings both benefits and risks. Distancing oneself from powerful but wicked people. Associating with those who uphold vows and value Dharma connections. Distancing oneself from unfamiliar officials, deceitful people, and those who disregard the law. Associating with these three types of people makes it difficult to accumulate wealth. Associating with those who are two-faced and extremely lazy. Associating with those who are forgetful and fickle. Associating with those who are malicious, unenthusiastic, and have evil thoughts and actions. Associating with these three types of people leads to short-lived relationships. The Lama who benefits both this life and the next, and upholds the law. The official who protects his people, subdues enemies, and enforces justice. The doctor who is knowledgeable, heals diseases, and is kind-hearted. These three types of people are needed by all. The leader who is harsh and malicious. The relative who causes displeasure and resentment. The elder sibling who despises the weak and hates subordinates. These three types of people are only concerned with themselves. Those who do not listen to advice and are stubborn. Children who do not share joy with others and behave badly. Servants who are cold-hearted and lack empathy. These three types of people stir up trouble in people's hearts. The hunter and robber who roam the mountain peaks. The thief who lurks in the lowlands. The monk and nun who have broken their vows, and those who are immersed in family affairs. These three types of people buy their own suffering. The foolish person who abandons the Three Jewels. The wicked person who is ungrateful and repays kindness with evil. The unfortunate person who does not believe in karma and its consequences. These three types of people go to hell. Deceiving and swindling
Chinese
喜欢争吵的人一个，一句之上没有定论，心思多变的人两个，对所有女人都贪恋的人三个，不知道好坏变化的人是三种人。 学者非常傲慢的一个，囚犯非常喜欢挑拨是非的两个，国王非常严厉苛刻的三个，是不稳定的人的三种人。 扰乱国王严厉法律的人一个，偷盗听讲经的学者食物的人两个，严重破坏土地石头树木的人三个，自己断送自己性命的人是三种人。 官员暗中吃不为人知的食物一个，自己欺骗自己偷盗自己炫耀的人两个，用棍棒殴打恩重如山的父母的人三个，这三种人是不了解自己缺点的人。 强势的人喜欢诉讼的一个，富有的人傲慢自大的一个人，愚蠢的人固执己见的一个，是与所有人不和的三种人。 以高度智慧详细观察，以神圣的方式讲述的这种善行，愿未来世的众生都拥有幸福快乐！ 如果想要进入具德上师的加持，就要毫无隐瞒地生起虔诚的敬仰。对于无论做什么事都吹毛求疵的人们，不要施加歪曲的邪见，这是肺腑之言。 总而言之，进入佛陀的教法之门后，要修持闻思修中的任何一种。不要只追求今生的利益，稍微考虑一下来世，这是肺腑之言。 即使与高、低、中三种人交往，也要拉开距离，观察谁好谁坏。与所有高贵的人结交的朋友们，在需要的时候不要欺骗，这是肺腑之言。 肺腑之言就像心脏一样，要铭记在心。如果把这颗心掏出来展示，就只是一块肉。肺腑之言比那更重要啊，学生们！如果皈依三宝，就能如愿以偿。 如果将上师观想在头顶，就能获得加持。如果供养护法神，就能消除障碍。如果供养地方神和地主神，就能成就顺缘。如果祈请五部主神，就能成为帮手。如果祈请财神和吉祥天女，就能聚集福运。如果从内心依靠君主和官员，就能得到大力的支持。如果尊敬父母，就能得到所有人的祝福。如果与众人结为亲家，就能壮大自己的力量。如果与强大的人交往，就能成就一切事情。 富