Tibetan
འགག་མེད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡིཿ ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིསཿ སྐུལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར བསཿ ལས་སྒྲིབ་དག་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐུཿ བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིཿ གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་འབྲས་སྨིན་ཤོགཿ ༼ཀཾ༽༼ངཾ༽ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནིཿ མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནསཿ ཨཱཿ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལཿ ཐུགས་རྗེ་རྩལ་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆརཿ རྟག་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ཿ ཆད་པ་མ་ཡིན་གཏིང་ནས་གསལཿ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཞི་དབྱིངས་གཅིགཿ གཅིག་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་འདསཿ ཨ་ཨ་ཨཱཿ རྗེས་བརྗོད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནིཿ བཟའ་བ་གཡས་ལ་བཏུང་བ་གཡོན་དུ་གཏད་ལཿ སྭཱཿ སྔོུན་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རྗེས༔ ཟྭ་དང་བུར་སྦྲང་ཤ་ཆང་སོགསཿ བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་བཅུད་ལེན་མཐུསཿ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་བཞིནཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གཏད་པསཿ ༼ཁཾ༽རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀཿ གསང་དབང་ནི༔ ཨཿ ལྷུན་གྲུབ་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་སུཿ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང་ཿ སྐུལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པསཿ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་རྩ་རླུང་ལམཿ བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལོངས་སྐུ་ཡིཿ གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་འབྲས་སྨིན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནིཿ ཧཱུཾཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམཿ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདགཿ སྐུལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམཿ བསྒོམ་པར་དབང་ཐོབ་ཆསོ་སྐུ་ཡིཿ གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་འབྲས་སྨིན་ཤོགཿ ༼གཾ༽ སྒོ་གསུམ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཞེན་དྲིཿ དག་ནས་སློབ་དང་མི་སློབ་ལམཿ མཐར་ཕྱིན་ལུང་རྟོགས་གཏེར་མཛོད་ལཿ དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱཿ འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནིཿ རླུང་ཆས་གཏད་ལཿ ཧཱཿ སྔོུན་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རྗེའིཿ རས་གོས་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་ལཿ བརྟེན་ནས་མཐར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཐུསཿ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལྟརཿ རས་གོས་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་བཅསཿ གཏད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམསཿ དག་ནས་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུནཿ དབང་སྡུད་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནསཿ མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོརཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་འབྲས་སྨིན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནིཿ ཧོཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་མཐུསཿ ཕྱི་ལྟར་གཟུང་བའི་བསྟན་གཡོའི་ཁམསཿ མངོན་དགའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རུཿ འཆར་ཞིང་འགྲོ་རྣམས་དེར་འགོད་ཤོགཿ ནང་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམསཿ དབུ་མ་ཆེན་པོར་ཡོངས་དག་ནསཿ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཿ མངོན་གྱུར་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཤོགཿ དབང་འདིར་བཟང་ངན་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུནཿ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིཿ འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཿ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོགཿ དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་སྐྱེས་བུ་རྣམསཿ མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་ནམ་རེགཿ སྨོད་སྐུར་འདེབས་སམ་དྲི་ཙམ་ཕོགཿ དེ་ཀུན་དེ་ཡིས་འདྲེན་པར་ཤོགཿ མདོར་ན་དབང་ཐོབ་སྐྱེས་བུ་རྣམསཿ ཞི་བར་མི་གནས་སྲིད་པའི་འགྲོཿ མ་ལུས་འདྲེན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་ནིཿ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེཿ རྣམ་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པཿ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ངང་ཿ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཞེན་ལོག་མོས་གུས་དཀའ་སྤྱད་རྣམསཿ མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེཿ རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་པཿ བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ རྟེན་འབྲེལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་མཐུསཿ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གྱུར་ནསཿ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོགཿ གེགས་མེད་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ གཞན་ཡང་བསྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་གྱིཿ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཅསཿ མ་ལུས་ཡོངས་དག་བདེ་ཆེན་དཔལཿ ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱཿ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནིཿ གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པཿ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིདཿ སོགས་བརྗོདཿ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ནིཿ དགེ་བ་འདིའི་མཐུས་སྲིད་པའི་འགྲོཿ ཕྱམ་གཅིག་བླ་མའི་གོ་འཕང་མཆོགཿ གེགས་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཿ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་ཕྱིར་བསྔོཿ ཞེས་བསྔོ་བའི་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གདབ་པར་བྱཿ འདིར་སྨྲས་པཿ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིཿ སྒྲུབ་ཐབས་ངེས་དོན་སྙིང་པོར་རྗེས་འབྲེལ་བཿ དབང་བསྐུར་དོན་དམ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འདིཿ བསླུ་མེད་དག་སྣང་རབ་དཀར་གངས་རི་ལསཿ བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་སྐུལ་བྱེད་འོད་སྟོང་ཅནཿ དད་དམ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ནོར་ལྡན་མཆོགཿ གྲོགས་མཆོག་ཟུང་གི་ཐུགས་བཞེད་དོན་ལྡན་ཕྱིརཿ གསལ་བར་བྱས་ལ་བློ་ངན་དྲི་མས་དབེནཿ འོན་ཀྱང་ལོག་ལྟའི་མཁྲིས་ནད་ཁོང་ཞུགས་འགསཿ གངས་ལ་སེར་པོར་མཐོང་ཡང་རང་སྐྱོན་ཙམཿ དེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བརཿ ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདིར་འཇུག་མཛོདཿ དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་དང་། འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་དོན་དམ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནིཿ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་གི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འབེབ་པར་བྱེད་པ་པུཥྱེ་ཤཱ་ས་དྷ་ན་དྷ་རས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགཿ དགེའོཿ དགེའོཿ དགེའོཿ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་དོན་དམ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
Chinese
无碍至尊大士您，以慈悲甘露之水流，赐予具缘您以灌顶，净除业障得至尊身，获得修持之权能，愿证得化身之果位成熟！ （ཀཾ，kam，梵文种子字，水大种）（ངཾ，ngam，梵文种子字，风大种）根本咒语后：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心 灌顶 吽） 智慧之技能灌顶是：于等持之状态中，ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）本体空性而自性光明，慈悲之技能显现任运而生，非永恒如虚空般空性，非断灭从深处而光明，非二者基界为一，非一者如虚空般超越，ཨ་ཨ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：अ अ आ，梵文罗马拟音：a a ā，汉语字面意思：啊啊啊） 随说功德之灌顶是：食物置于右，饮料置于左，སྭཱཿ（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） 往昔瑜伽士米拉日巴尊者，茶叶砂糖蜂蜜肉酒等，加持为甘露，以摄取精要之威力，如成就金刚之身语意般，以此奉献欲妙受用，（ཁཾ，kham，梵文种子字，空大种）根本咒语后：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀཿ（藏文，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ओ，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身 灌顶 嗡） 秘密灌顶是：ཨཿ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊）任运成就班杂之宫殿中，充满乐空智慧之甘露，赐予具缘您以灌顶，净除语障得脉气道，获得修持之权能，愿证得报身之果位成熟！根本咒语后：ཝཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：वाक्क अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：vākka abhiṣiñca ā，汉语字面意思：语 灌顶 啊） 智慧明妃之灌顶是：ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）具足一切殊胜智慧母，大乐无合离之自性，赐予具缘您以灌顶，净除意障得使者道，获得修持之权能，愿证得法身之果位成熟！（གཾ，gam，梵文种子字，火大种） 三门于境之执着垢染，净除后于有学与无学道，究竟通达教证宝藏，愿能自在成为佛法之王！根本咒语后：གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱཿ（藏文，梵文天城体：गुण अभिषिञ्च स्वाहा，梵文罗马拟音：guṇa abhiṣiñca svāhā，汉语字面意思：功德 灌顶 梭哈） 事业之灌顶是：交付风轮，ཧཱཿ（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）往昔瑜伽士米拉日巴尊者之，粗布衣禅带安让等，依仗而使道果究竟之威力，如自在轮回涅槃一切般，粗布衣禅带安让等，交付后净除脉气明点之界，净除三地一切有情，依仗摄集权能之方便道，愿能成为空行持明众之主，获得嘿汝嘎之果位成熟！根本咒语后：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñca ā，汉语字面意思：业 灌顶 啊） 如是灌顶圆满之末，乃是发愿之印封：ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）如是灌顶加持之威力，外如所取之教法助伴之界，现喜
English
May the great and unobstructed Jetsun, with the stream of nectar of compassion, empower you, the diligent one. May you purify your karmic obscurations and attain the body of Jetsun. May you gain the power to meditate and realize the fruition of the Nirmanakaya state! (ཀཾ, kam, seed syllable in Sanskrit, water element) (ངཾ, ngam, seed syllable in Sanskrit, wind element) At the end of the root mantra: citta abhiṣiñca hūṃ (藏文，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，Literal meaning: Mind, empower, hūṃ) The empowerment of the skill of wisdom is: From the state of equipoise, Āḥ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，Literal meaning: Ah) essence is emptiness and nature is clarity. The skill of compassion arises in any way. It is not permanent, empty like the sky. It is not annihilation, clear from the depths. It is not both, the ground is one. It is not one, transcended like the sky. A A Āḥ (藏文，梵文天城体：अ अ आ，梵文罗马拟音：a a ā，Literal meaning: Ah Ah Ah) The empowerment of subsequent qualities is: Place the food on the right and the drink on the left. Svāhā (藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，Literal meaning: Svāhā) In the past, the yogi Mila Repa, tea, sugar, honey, meat, wine, etc., blessed as nectar, through the power of taking essence, like accomplishing the Vajra body, speech, and mind, by offering this enjoyment of desirable qualities, (ཁཾ, kham, seed syllable in Sanskrit, space element) at the end of the root mantra: kāya abhiṣiñca oṃ (藏文，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ओ，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，Literal meaning: Body, empower, oṃ) The secret empowerment is: Aḥ (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，Literal meaning: Ah) In the spontaneously accomplished palace of Bhāṇḍa, filled with the nectar of bliss-emptiness wisdom, by empowering you, the diligent one, may you purify the obscurations of speech and attain the path of the channels and winds. May you gain the power to meditate and realize the fruition of the Sambhogakaya state! At the end of the root mantra: vākka abhiṣiñca ā (藏文，梵文天城体：वाक्क अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：vākka abhiṣiñca ā，Literal meaning: Speech, empower, ā) The empowerment of wisdom is: Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) The all-supreme Wisdom Mother, the essence of great bliss without union or separation, by empowering you, the diligent one, may you purify the obscurations of mind and attain the path of the messengers. May you gain the power to meditate and realize the fruition of the Dharmakaya state! (གཾ, gam, seed syllable in Sanskrit, fire element) May the stains of the three doors' attachment to objects be purified, and may you master the paths of learning and non-learning. May you become the king of Dharma, empowered over the treasure of ultimate realization and scriptural understanding! At the end of the root mantra: guṇa abhiṣiñca svāhā (藏文，梵文天城体：गुण अभिषिञ्च स्वाहा，梵文罗马拟音：guṇa abhiṣiñca svāhā，Literal meaning: Quality, empower, svāhā) The empowerment of activity is: Give the wind instrument, Hāḥ (藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，Literal meaning: Hā) In the past, the yogi Mila Repa's cotton robe, meditation belt, and staff, relying on them, through the power of perfecting the ultimate path, like having power over all of samsara and nirvana, the cotton robe, meditation belt, and staff, by giving them, may the realm of channels, winds, and bindus be purified. May all beings of the three realms be purified, and relying on the means of gathering power, may you become the chief of the assembly of sky-goers and vidyadharas, and may the fruition of Heruka be attained! At the end of the root mantra: karma abhiṣiñca ā (藏文，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñca ā，Literal meaning: Action, empower, ā) Thus, at the end of the completion of all the empowerments, the seal of the aspiration is: Hoḥ (藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，Literal meaning: Hoh) Thus, through the power of the empowerment and blessings, the realm of the external support of the teachings, manifest joy.
Chinese
其所依与能依处，愿诸显现行者安置于彼！如内执持之八识心，于大中观中完全清净后，愿证得原始清净任运成就之法界净土，现前而入灭！于此灌顶，所有善恶关联者，亦愿皆能转生为至尊笑金刚之眷属之首，受用正法甘露！愿得此殊胜灌顶之士夫，凡见闻忆触，或遭诽谤诋毁，乃至仅闻其名者，皆能被其所引导！总而言之，愿得灌顶之士夫，获得能引导不恋寂静之有情众生，无余度脱之威力！吉祥颂：无上不变大乐，诸法皆为性空双运，于具足和合七支之状态中，愿三身上师吉祥圆满！舍弃贪恋，生起敬信，励行苦行等，愿究竟圆满之诸成就者之主，证悟自在之瑜伽士，笑金刚吉祥圆满！以缘起灌顶甚深力，愿将世俗错觉转为道用，无碍现证胜义菩提心之精华，吉祥圆满！此外，愿所有依于教法之有情界，其所有痛苦之因与果，皆能完全清净，受用大乐之吉祥！其他亦可随力念诵吉祥颂。此后，受持誓言：如主尊所开示，所有彼等我皆行持。等语。献上酬谢之曼扎，并发愿：以此善根力，愿有情众生，一时获得上师之果位，无碍现前，为度脱无边众生而回向！如是作广大回向。于此处说：依于至尊大成就者密勒日巴之，修法实义心要，此灌顶真实义甘露之妙瓶，乃从无欺清净显现，极白雪山上，催动加持水流之光明藏，为具足信心、誓言、闻思修之珍宝，殊胜之友伴侣，为成办彼等心愿，而明晰阐释，远离恶念垢染。然若为邪见胆病所侵蚀，虽见雪山亦显黄色，此乃自心之过。是故为成就悉地，不欲受欺诳者，请入此真实义心要之妙道！如是。
English
May all beings who appear and go, in their support and dependence, be placed there! May the eight consciousnesses that grasp as internal, be completely purified in the Great Middle Way! May the primordial purity, spontaneously accomplished Dharmadhatu realm, be realized and may we pass into nirvana! In this empowerment, may all those connected with good or bad, be born as the first of the retinue of the venerable Laughing Vajra, and may they enjoy the nectar of the Dharma! May those fortunate individuals who receive this supreme empowerment, whether they see, hear, remember, or touch, or are slandered, cursed, or even slightly touched by its scent, may all be led by it! In short, may those fortunate individuals who receive the empowerment, obtain the power to lead all beings of existence who do not abide in peace, without exception! Auspiciousness: The supreme, unchanging great bliss, all phenomena are emptiness and union, in the state of possessing the seven limbs of union, may the three kayas of the Lama be auspicious! Renouncing attachment, generating devotion, enduring hardships, may the master of all accomplished ones who have reached the end, the yogi who has mastered realization, Laughing Vajra be auspicious! Through the power of the profound interdependent empowerment, may the conventional illusion be transformed into the path, may the supreme essence of ultimate bodhichitta be realized without obstruction, may auspiciousness prevail! Furthermore, may all the realms that rely on the teachings, with all the causes and effects of suffering, be completely purified, and may we enjoy the glory of great bliss, may auspiciousness prevail! Furthermore, recite auspicious verses as appropriate. Then, taking vows: As the main deity has commanded, all those I will practice. And so on. Offering a mandala of gratitude and dedicating the merit: By the power of this virtue, may all beings of existence, simultaneously attain the supreme state of Lama, may it be realized without obstruction, and may it be dedicated for the sake of leading limitless beings! Thus, make extensive dedication. Here it is said: Based on the essential meaning of the practice of the great venerable Milarepa, this vase of empowerment, the nectar of ultimate meaning, from the infallible pure appearance, the extremely white snow mountain, the treasury of light that stimulates the flow of blessings, for the sake of the precious companions who possess faith, vows, hearing, thinking, and meditation, to fulfill their wishes, it is clearly explained, free from the stain of evil thoughts. However, if one is afflicted by the bile disease of wrong views, even seeing the snow mountain as yellow, it is only one's own fault. Therefore, in order to accomplish siddhis, without wanting to be deceived, please enter this excellent path of the essential meaning! Thus.