Tibetan
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་རྐྱེན་སྣང་ཡེ་ནས་དག་པ་ནི། །རང་ཆས་འབྲས་བུ་གྲུབ་ལ་རག་ལས་པས། །ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཞིར་སྣང་གི །ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་འོ། །ཡེ་གྲོལ་སྣང་དང་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་བཞིན་བདེན་མེད་ཆ་ལ་མིང་བཏགས་ཙམ། །འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་གྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་གཞི་ལ་གྲོལ། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ། །བདེ་སྡུག་དག་མཉམ་གཞི་མེད་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རིག་པའི་ངང༌། །བྱ་བྱེད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུ་རང་གནས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་བབས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པར། །ཅོག་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་རྗེན་པར་བཞག །སྤང་བྱར་རང་ལོག་གཉེན་པོ་རང་གྲོལ་བ། །ཀུན་བཏགས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོང་བའི་དུས། །ལྡོག་ཆ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་དམིགས་མེད་དོ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཡང་དག་ཡང་དག་ནི། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །སྤང་བླང་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གློད་པ་དང༌། །ཅོག་བཞག་ཡེ་གྲོལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལོ། །མ་ལྟ་མ་བསྒོམ་མ་བཅོས་མ་བསྒྲུབ་པར། །མ་སྤངས་མ་ལེན་མ་བཅིང་རང་གྲོལ་ལོ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །སྙིང་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ལྟ་བ་བཞག་ཐབས་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དང༌། །ནང་འགྱུར་གསང་བ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གོ །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་དང༌། །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཡེ་བབས་ཅིག་ཆོད་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དང༌། །ནང་གི་ཤེས་པ་གསང་བ་རིག་པ་དང༌། །གནས་ལུགས་གཞི་ལ་དྲན་བསམ་རྟེན་བྲལ་ལོ། །གསང་བཅུད་གནས་དུས་འགྱུ་བའི་རང་གི་རིག །ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་བབས་སྐྱེལ་བ་ཀ་དག་རྗེན་པ་འོ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་ཆད་འདས་པ་འོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་དོ། །ཐུགས་འཕྲད་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་འོ། །སྟོང་གསལ་དགོངས་པའི་གདེངས་དྲུག་ཡེ་སྟོང་བར། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་དང་རང་སྟོང་རང་སར་བཞག །གསལ་སྟོང་ཡུལ་སྣང་མི་འགགས་ངོ་སྟོང་བས། །རང་ལས་མི་གཡོ་ཡོངས་སྟོང་མཚན་མི་འཛིན། །མེད་སྟོང་རིག་པའི་དྭངས་མ་མ་འགགས་སོ། །སྐྱེལ་ས་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འཁོར་འདས་དང༌། །བཅིང་གྲོལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ་བཟླ་འོ། །སྣང་བ་སྐུ་དང་གྲག་པ་གསུང་དང་ནི། །དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་རང་གཤིས་སུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ། །ཕྱམ་ལོག་ཡུལ་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་མཉམ་གཅིག །བཅོས་མའི་མཐའ་བྲལ་་གདེང་འཆའི་ལྟ་བ་ལོག །གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་རིག་པ་མཚན་བརྗོད་འདས། །སེམས་འཛིན་ཞི་ལྷག་རང་གྲོལ་རང་བབས་ཀྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པར་བར་མཚམས་རེ་དོགས་མེད། །གྲོལ་ཤོར་འཕྲང་བསལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་བུད། །གྲོལ་འཁྲུལ་ཆོས་སྐུ་འདྲེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཕན་གནོད་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་གད་མོའི་གནས། །སྣང་བ་ངོ་མཚར་རང་གྲོལ་རང་མལ་བདེ། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་རོལ་བར་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །གཏན་འཛིན་འཁྲུལ་བ་སྟོང་བའི་ཕྱལ་ཡས་དང༌། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་གནས་པ་མེད། །འགགས་མེད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འོ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་རང་བསླད་ནས། །འཁྲུལ་མེད་འཁྲུལ་བར་འཛིན་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །ཕྱམ་གདལ་ཞེན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་ཐོང་ལ་ཞོག །དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར། །ཁྱིམ་གནས་གླང་པོ་གཞན་དུ་རྩད་གཅོད་ལྟར། །གཉེན་པོ་གཞན་ནས་འཚོལ་རྣམས་ཨ་ཐང་ཆད། །ཆོས་ཀུན་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བར་ཆད་བདུད། །ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས། །ཕུང་བོ་འཆི་བདག་ཉོན་མོངས་ལྷའི་བུའི་བདུད། །དབྱེ་ན་ཉེར་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོག་མཐའ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུ་འོ། །སྣང་གྲག་ཅི་ཤར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག །འཆར་གཞི་གནས་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་གཞི་དང་ནི། །རང་བྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པས་ཀློང་དུ་བརྗོད། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །དག་དང་མ་དག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སོ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་ངང༌། །ད
Chinese
《大圆满·文殊心滴》之果自解脱大法，反复宣说品第十二。 《大圆满·文殊心滴》之果自解脱大法，反复宣说品第十二。 因此，显现的因缘本来清净， 依赖于自性成果的成就。 诸法在究竟上未成就，而是显现为基础， 本来就在幻化中解脱。 本解脱是显现和空性的法性， 自性无实有，只是假立名称。 轮回涅槃本解脱，任运成就于基位解脱。 显有世间本解脱，菩提于基位解脱。 有戏论和无戏论，没有生起。 乐苦等性，无基本来解脱。 地道见修果，于觉性中， 所作所为本解脱，证悟为大。 法身自住，无勤作之处， 为了修持见修果等， 自性等性，安住于大。 轮回之根本，若未舍弃能取所取， 则安住于赤裸的大圆满离戏。 所断自还灭，对治自解脱， 分别念轮回之根本，于空性之时， 还灭，即使寂灭也无所缘。 有无、常断、真与非真， 业惑、习气、异熟本解脱。 舍取、解脱与未解脱、放松， 安住本解脱，无解脱之因亦解脱。 如是自解脱，觉性通彻。 不观、不修、不做作、不修持， 不舍、不取、不束缚，自解脱。 迷乱与非迷乱，超越一切之义， 心髓、本体、自性、明点三者， 见解安住之法，外之显现， 内变、秘密、觉性，安住。 行持无贪执，显现赤裸解脱， 动摇自解脱，觉性本解脱。 本有顿断，外之显现， 内之觉知，秘密觉性， 实相于基位，离念离思。 秘密精要，处时动摇之自性觉， 通彻认定，证悟自解脱。 自住运送，本净赤裸。 觉性任运，本体本净， 自性任运，超越常断。 果任运成就，空明显现无碍。 意相合，五毒自解脱本体。 空明见之六种把握，本来空性中， 舒卷
English
The Great Perfection, the Heart Drop of Manjushri, Chapter Twelve, which teaches the Great Self-Liberation of the Fruit, repeatedly. The Great Perfection, the Heart Drop of Manjushri, Chapter Twelve, which teaches the Great Self-Liberation of the Fruit, repeatedly. Therefore, the appearance of conditions is pure from the beginning, It depends on the accomplishment of the fruit of self-nature. All dharmas are not accomplished in reality, but appear as the basis, Originally liberated in mere illusion. Original liberation is the nature of appearance and emptiness, Self-nature is unreal, just a name is given. Samsara and Nirvana are originally liberated, spontaneously accomplished in the basis of liberation. Phenomena and existence are originally liberated, enlightenment is liberated in the basis. With elaboration and without elaboration, there is no birth. Happiness and suffering are equally pure, without basis, originally liberated. Ground, path, view, meditation, conduct, result, in the state of awareness, Actions and activities are originally liberated, realize the great. The Dharmakaya abides in itself, without effort or accomplishment, For the sake of practicing view, meditation, conduct, result, etc., Self-nature is equally pure, firmly established in the great. Without abandoning the grasping and the grasped, the root of samsara, Then abide in the naked, great, free from elaboration. What is to be abandoned returns by itself, the antidote is self-liberated, The root of conceptual samsara, in the time of emptiness, Reversion, even if nirvana is without object. Existence and non-existence, permanence and annihilation, truth and untruth, Karma, affliction, habit, and ripening are originally liberated. Abandoning and taking, liberation and non-liberation, relaxation, Abiding in original liberation, liberated without cause of liberation. Thus, self-liberation, awareness is thorough. Without seeing, without meditating, without fabricating, without practicing, Without abandoning, without taking, without binding, self-liberation. Delusion and non-delusion, the meaning beyond all, The essence, entity, self-nature, three bindus, The method of abiding in view, the outer appearance, The inner transformation, secret, awareness, abide. Conduct without attachment, appearance naked liberation, Movement self-liberation, awareness original liberation. Original abiding, sudden cutting, outer appearance, The inner knowing, secret awareness, Reality in the basis, free from thought and memory. The secret essence, the self-awareness of the place and time of movement, Thoroughly identified, realization self-liberation. Self-abiding transportation, primordial purity naked. Awareness spontaneously accomplished, entity primordial purity, Self-nature spontaneously accomplished, beyond permanence and annihilation. The fruit spontaneously accomplished, emptiness and clarity unobstructed. Mind meeting, the five poisons self-liberated entity. The six grasps of the view of emptiness and clarity, in the original emptiness, Expansion and contraction
Chinese
任其自身空性安住本位，明空不灭境相显现空，不离自性全然空，不执著相，无有空性，觉性清明不灭。解脱之处，有无显空，轮回涅槃等，束缚解脱，法尽名灭而念诵。显现是身，声响是语，觉知是意，三者坛城。通彻法尽，于大之自性中，显有轮回涅槃诸法皆无实。平等无处，如虚空般清净平等一味，离造作边，转回定解之见。无所依，离方所，觉性超离名言诠释。心执，寂止胜观，自解脱，自安住之，任运成就之意，无有间断犹豫。解脱迷乱，断除险隘，智慧赤裸而出。解脱错乱，法身相融，又有何用？利害苦乐等，皆是笑话之处。显现奇妙，自解脱，自安住，安乐。法性自显，于嬉戏中任运成就之，执着迷乱，空性之无量，轮回涅槃诸法，于原始界中醒觉。诸法本初不生，无有住处，无灭，总摄于三有。无方执方，自欺自误，无谬执谬，唉呀真错谬！错谬解脱，束缚解脱，多解脱，法性等，平等开展，执着，破立，放下吧！如是，不识自解脱自面目，如住家大象，向他处寻觅般，从他处寻求对治者，唉太可怜！诸法唯一，离戏赤裸之上，于所取能取执着，是障碍魔。无方任运成就，如虚空般了知吧！蕴身，死主，烦恼，天子魔。若分，二十八种幻化不可思议。分别念边，业之差别，烦恼众，若总摄，唯是分别念。显声何现，无有分别之界中，于本解脱，平等性中而念诵。从显现安住之分而言，名为界。任运成就，显示功德之基，及自生无分别故，说为界。成办一切心要之菩提心，从自性通彻清净之自力中，清净与不清净，显现任何，皆不离自生法界。体性本净，诸法自解脱中。
English
Let it rest in its own emptiness, abiding in its own place. The clarity and emptiness of the unobstructed appearance of the realm is emptiness of face. Unwavering from itself, it is completely empty, not grasping at characteristics. Empty of non-existence, the clarity of awareness is unceasing. The place of conveyance, existence and non-existence, appearance and emptiness, samsara and nirvana, etc., bondage and liberation, exhaustion of phenomena, repeat in the nameless. Appearance is the body, sound is speech, and awareness is the mind, the three mandalas. In the self-nature of the great, all-pervasive exhaustion of phenomena, all phenomena of existence and samsara and nirvana are without truth. Equal and without place, like the sky, pure, equal, and one. Turn back the view of confidence, free from artificial extremes. Without support, free from direction, awareness transcends names and expressions. Mind-holding, tranquility and insight, self-liberation, self-abiding, the spontaneously accomplished intention has no interruption or doubt. Liberation and loss, clearing the narrow path, wisdom emerges nakedly. What is the use of mixing liberation and confusion with the Dharmakaya? Benefit and harm, happiness and suffering, etc., are all laughable matters. Appearance is wonderful, self-liberated, self-abiding, and blissful. The self-appearance of reality, spontaneously accomplished in play, the clinging to delusion, the immeasurable emptiness, and all phenomena of samsara and nirvana awaken in the primordial realm. All phenomena are primordially unborn and have no abiding place. Without obstruction, it is encompassed by the three realms of existence. By grasping at the directionless, one deceives oneself. Holding the undeluded as deluded is truly deluded! Delusion and liberation, bondage and liberation, many liberations, suchness, etc., spread out equally, let go of clinging, negation, and affirmation! Thus, without knowing self-liberation and one's own face, like an elephant in a house searching elsewhere, those who seek antidotes from others are truly pathetic! All phenomena are uniquely simple, naked, and free from elaboration. Clinging to grasping and being grasped is an obstructing demon. Know the directionless, spontaneously accomplished, like the sky! The aggregates, the lord of death, the afflictions, and the demons of the sons of the gods. If divided, twenty-eight kinds of transformations are inconceivable. The extremes of thought, the distinctions of karma, the multitude of afflictions, if summarized, are only conceptualization. In the expanse where whatever appears and sounds is without distinction, repeat in the primordially liberated equality. From the perspective of the basis of appearance, it is called the realm. Spontaneously accomplished, the basis for showing qualities, and because it is self-arisen and without distinction, it is called the expanse. The Bodhicitta, which is the essence of all, from the self-power of its own nature, all-pervasive and pure, whatever pure and impure appearances arise, do not move from the self-arisen Dharmadhatu. The essence is primordially pure, and all phenomena are self-liberated.