Tibetan
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་ལ་ཆོས་ཀུན་ལ་བཟླ་བ། །གར་ཡང་མ་ཆད་གང་དུ་མ་ལྷུང་བའི། །བློ་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ངོས་བཟུང་བ། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་འོ། །ཕྱི་རུ་མ་སྤྲོས་ནང་དུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། །བར་དུ་མ་བཞག་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །རྟོག་པ་མ་འགྱུ་ཤེས་པ་བར་མེད་ཀྱི། །ཕྱལ་ཡས་ཟང་ཀ་དུས་མཉམ་ཀུན་ཏུ་ཡོད། །དཔོན་སློབ་དར་ཅིག་ཙིན་ནེ་ཡོད་པའི་དུས། །རྗེན་ནེ་ཤར་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ངང༌། །སློབ་མར་ངོ་སྤྲོད་ཟང་མ་རྗེན་པར་མཐོང༌། །ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྐྱོངས། །ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་རླུང་གནད་དལ་བ་དང༌། །མིག་གནད་ནར་སོ་སེམས་གནད་མི་རྟོག་བཞག །གསལ་སང་གནས་དུས་གསལ་གནས་ཉམས་ཡིན་ལ། །རིག་པ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་ཆ། །སེམས་བཟུང་ངོ་སྤྲོད་སེམས་གནས་ངོ་སྤྲོད་ནི། །བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལྷན་ནེ་རང་བབས་དུས། །གནས་ཆ་དེ་རུ་བཞག་པའི་ས་ལེ་བ། །རིག་པ་ངེས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་འོ། །རྩ་བ་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཚུལ། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་ན་འདུག་པ་དང༌། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་མཐའ་ལ་རྩད་བཅད་ནས། །ཅི་ཡང་མ་རྙེད་མི་རྟོག་དེ་བཞག་ལ། །རིག་པ་མིང་དོན་ལས་འདས་ཆོས་སྐུ་འོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་ཤོར་དུས་དེ་ཡི་ཡུལ། །དུམ་བུ་གང་ན་སེམས་འདུག་མཐའ་དེད་པས། །ཡུལ་མེད་སེམས་མེད་སྟོང་སང་ངང་ལ་གནས། །འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་རིག་ཆ་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་སེང་ངེར་བཞག །ཡུལ་དང་སེམས་ལ་ཕར་ཚུར་མི་བསམ་པར། །བར་མེད་ཧར་སེང་དུས་ན་གནས་ཆ་བཞག །ཧིག་གེ་ས་ལེ་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་གཞན་དུ་གཡེང་བའི་ཚེ། །གློ་བུར་ཡིད་ལ་མེད་པའི་གཏམ་ལ་དྲི། །ཅི་ཟེར་གཏད་མེད་སྟོང་སངས་ཧ་བྱད་དེ། །ལུས་ཚེ་གནས་ཆ་བཞག་པའི་རིག་པའི་ཆ། །ས་ལེར་རྗེན་པར་སོང་བ་ཆོས་སྐུ་འོ། །མདོར་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་གཡེང་དང༌། །གནས་འཕོ་འགྱུ་བ་ཅི་ཡོད་ཐབས་ལ་བརྟེན། །བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གསལ་ཉམས་ས་ལེ་བ་ནི་གནས་པའི་ཆ། །གསལ་རིག་གནས་ཆ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་སྟོང་བ་གསལ་བདེ་མི་རྟོག་པའི། །ཉམས་དང་མ་འདྲེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ། །ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ངོས་བཟུང་བྱེད་པ་འོ། །རང་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ་བཟླ་བ། །མ་བསྒོམ་རིག་པ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དགེ་སྡིག་གྲུབ་བསལ་འདས། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །མངོན་དུ་བྱས་པའི་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཡངས་དོག་མེད་པའི་རྒྱ་གྲོལ་ནམ་མཁར་ལྡིང༌། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་གཡེང་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། །ལུས་རྒྱ་གྲོལ་ཚེ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲོད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་རིག་པ་བླང་དོར་བྲལ། །ཐེག་དམན་སྔངས་སྐྲག་སྐྱེས་པས་མི་འཐད་ཀྱང༌། །ཡང་ཟབ་རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་དངོས་པོའི་གཤིས། །འདིར་བརྩོན་རབ་ནི་ལུས་རྒྱ་ན་བུན་བཞིན། །འབྲིང་ནི་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ཐ་མ་ཡང༌། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རབ་ཀྱིས་སྣང་བཞི་གོ་ལྡོག་རྟགས་ཚད་ཕེབས། །དང་པོ་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་རང་ངོ་ཤེས། །ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དུས། །མཐའ་གྲོལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཚད་ལ་ཕེབས། །རྐྱེན་སྣང་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་འདའ་བར། །དགག་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་རང་སར་དག །ཕྱོགས་མེད་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་འཛིན་མེད་ཀློང༌། །མཐར་འགྱུར་ཉམས་ཟད་རིག་པ་གཞི་ལ་ཕེབས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཤར། །དང་པོ་ཀ་དག་རྗེན་པར་རང་ཐོག་གནས། །འདི་དུས་ཆོས་བོར་ཆོས་ཟད་ཞེས་བྱ་འོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་དབང༌། །ས་ཡིས་མི་ནོན་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྱེར་ཞིང༌། །མེ་ཡིས་མི་འཚིག་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་དངོས་བསྒྱུར་གནས་སྤོ་དང༌། །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བས་འགྲོ་ལ་ཕན། །ལུས་ཀྱི་རྡུལ་མཐོང་ལྷ་མིག་མངོན་ཤེས་ཐོབ། །སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་འོ། །འབྲིང་ནི་འཆི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། །བྲལ་བས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་འདྲེས། །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར། །ཐ་མ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་མ་ནུབ་བཞིན། །འཆི་རིག་རྗེན་པའི་ངང་ལ་མ་ཉམས་པ། །རྟོགས་པས་ཕྱིར་ཕུད་ཟླ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བར་དོ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤར། །དེ་ཡི་སྔོན་བསུ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར། །རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །དབུགས་ཆད་རྣམ་ཤེས་ཁར་ཐོན་ཚེ་ན་འཆར། །འབྱུང་བའི་རླུང་བཞི་ཐིམ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང༌། །འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་བཞིན་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལོ། །སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། །བར་སྣང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་གཏད་པའི། །ངང་ལས་འཕོས་ན་བར་དོ་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་གཞི་ལས་སངས་རྒྱས་སོ། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི། །རོལ་རྩལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཆར་བ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌། །ངེས་གསང་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན་ལ་འཐད། །རྨི་ལམ་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །སྲིད་དང་ཞི་བ་རིག་པའི་ངང་དུ་གཅིག །སྤང་བླང་རེ་དོགས་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་ད་གཟོད་གྲོལ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མེད། །གང་དུ་མ་གྲུབ་ཟང་ཐལ་བརྗོད་མེད་དོན། །རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། །ངན་དུ་མ་སོང་ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ལ། །རྩོལ་བས་ཅི་བྱ་ངོ་ཡང་མ་སྤྲོད་ཅིང༌། །རང་ཡང་མི་བསྒོམ་ལྟ་སྐུལ་ལས་འདས་སོ། །ཐབས་ཤེས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་ལ་བརྟེན། །བརྗོད་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་བླུན་པོའི་བློ། །ཡེ་ནས་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་རང་རིག་ངོ༌། །གང་ལ་མ་ལྟོས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་རྟོགས། །མཐའ་དབུས་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་འབྱམས་མུ་མེད་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་ཆོད་རྗེན་པ་རུ། །བློ་དང་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་སོ་སོ་ཡི། །རང་གི་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ནི། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཉག་གཅིག་དང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་འདི། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཚུལ་དུ་བྱུང་བར་སྙེགས། །ཀུན་ཀྱང་རིག་པའི་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པའི་དུས། །སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པ་ཐག་ཆོད་ནས། །རེ་བ་སྤངས་ཤིང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡང༌། །མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ནས། །རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཤིག །ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །འཁོར་བར་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་མི་ལྷུང་བས། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་ཡེ་དག་པ། །འཁྲུལ་བ་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །ཡེ་སྟོང་མཁའ་ལྟར་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག །གྲོལ་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་རྣམ་པར་དག །ཡོད་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་རང་རིག་དང༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དུས་དང་སྤང་གཉེན་དང༌། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འབྲས། །ཡིན་མིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆད་པར་རང་རིག་དང༌། །
Chinese
大圆满文殊心滴之于修法法性界中回遮品第九。
English
The Ninth Chapter, the Recitation in the Dharmata Space, from the Great Perfection Mañjuśrī Heart Drop.
Chinese
唉！ 无执著而执著啊！ 于自解脱原始清净中念诵。 不修习，觉性生灭住三者皆离。 言思表达皆无，善恶成毁已超脱。 如是水流不断的瑜伽道， 现证的圣者即是， 上师指示觉性即法身， 于无有宽窄的广大解脱虚空中飞翔。 下乘的压制，散乱以力量而断除。 身束缚解脱时，于原始清净界中提升。 如鹏鸟之幼雏般， 无成毁之觉性，离取舍。 虽不应生起对下乘的惊恐， 然甚深大圆满之义与事物之自性， 于此勤奋，上等者如身束缚如雾般消散， 中等者如瓶中之虚空，下等者亦， 如十五之日月般解脱。 上等者四相逆转，证量圆满。 初时原始清净，法尽而识自性。 如实守护法身之意之时， 终极解脱，觉性通彻达到极限。 缘起显现不离法性之自性， 断除立破，烦恼分别念于自处寂灭。 无偏袒，坦荡荡，无拘无束，无执著之空性， 终极转变，耗尽，觉性安住于本基。 法性现前，显现直接生起。 初时原始清净，赤裸安住于自位。 此时称为舍法、法尽。 成就神通与明智，且自在掌控五大。 地不能压，水不能漂， 火不能焚，风不能动。 如鸟飞于空，事物转变，住所转移等， 各种缘起显现而利益众生。 见身之微尘，得天眼明智， 成就眼与各种神通啊！ 中等者于临终时，身之瓶， 与分离而融入原始清净法身之意。 觉性法身唯一而证悟成佛， 任运成就之事业如虚空之日月星辰。 下等者如十五之月未落般， 临终觉性未失于赤裸之状态中， 以证悟而外放，如月般法性之， 中阴智慧于自心中显现。 于彼之前迎接，不为他者所断， 于觉空赤裸之状态中成佛。 法身光明，离戏论， 断气，明识于口出之时显现。 四大融入后，虚空之风， 融入光明之时，瑜伽士
English
Alas! To grasp without grasping! Recite in the self-liberated, primordial purity. Without meditation, awareness is free from arising, ceasing, and abiding. Beyond speech, thought, and expression, transcending good, evil, accomplishment, and negation. Thus, the path of the continuous stream of yoga, The realized holy one is, The lama introduces awareness as the Dharmakaya, Soaring in the vast, unconfined, liberated sky. The suppression of the lesser vehicle, distractions are forcefully cut off. When the body's bonds are released, one ascends into the realm of primordial purity. Like the offspring of a Garuda, Awareness without accomplishment or negation, free from acceptance or rejection. Although one should not be frightened by the lesser vehicle, The meaning of the profound Dzogchen and the nature of things, Diligent here, the best dissolves the body's bonds like mist, The intermediate is like the sky in a vase, even the lowest, Will be liberated like the fifteenth-day sun and moon. The best reverses the four visions, and the signs of attainment are complete. Initially, primordial purity, the exhaustion of phenomena, and recognition of one's own face. When guarding the intention of the Dharmakaya as it is, The ultimate liberation, awareness penetrates to the limit. Phenomenal appearances do not stray from the nature of reality, Ceasing affirmation and negation, afflictions and thoughts are pacified in their own place. Impartial, open, unrestrained, the expanse of non-grasping emptiness, The ultimate transformation, exhaustion, awareness abides in its ground. The nature of reality manifests directly. Initially, primordial purity, nakedly abiding in its own place. At this time, it is called abandoning phenomena, the exhaustion of phenomena. Accomplishing miraculous powers and clairvoyance, and mastering the elements, Earth cannot crush, water cannot carry away, Fire cannot burn, wind cannot move. Like a bird in the sky, transforming objects, moving places, and Various interdependent connections arise, benefiting beings. Seeing the dust of the body, obtaining divine eye and clairvoyance, Accomplishing the eye and various miraculous powers! The intermediate, at the time of death, the vase of the body, Separates and merges into the intention of the primordial purity Dharmakaya. Awareness, the sole Dharmakaya, awakens into Buddhahood, Spontaneous activities like the sun, moon, and stars in the sky. The lowest, like the fifteenth-day moon not setting, Death awareness does not diminish in its naked state, With realization, projecting outward, like the moon, the nature of reality's, Bardo wisdom arises in oneself. Welcoming it before, without being interrupted by others, Awakening into Buddhahood in the naked state of awareness-emptiness. The Dharmakaya is clear light, free from elaboration, When breath ceases and consciousness exits the mouth, it arises. After the four elements dissolve, the wind of space, When entering clear light, the yogi
Chinese
以瑜伽行。识如风般向上通彻。如狮子般安住，觉性注视于眼。不将虚空法界与觉性执为异。从该状态中转移则无中阴。从普贤王如来的原始基位中成佛。本体无生，超越因果。生起嬉戏的奇妙变化，对因果乘不适合，但符合甚深秘密阿底瑜伽的意义。如梦般轮涅于心中为一，有寂于觉性之状态中为一。完全超越取舍希惧之边。诸法本自解脱，如今无需解脱。本初未解脱，亦不能解脱，故无证悟与未证悟，解脱与未解脱。于何处未成就，通彻不可言说之义。证悟不会变得更好，未证悟亦不会变得更糟，本自平等性。勤作有何用，面目亦未给予，自身亦不修习，超越见之策励。依靠方便智慧脉结风三要点，想要证悟不可言说，乃愚人之想法。本初刹那不离自明觉。不依赖于任何事物，通彻赤裸地证悟。无边无中无底，超越对境。空阔无垠非所欲，觉性通彻，一刀两断赤裸裸。无有心识与目标，于各自的自性觉性之境中见到，以区分心与智慧之要点而证悟。轮涅诸法根本唯一，显有器情种种缘起，寻求以顺生逆生之方式显现。一切皆于觉性之幻化中证悟之时，确信佛不在他处，断绝希望，并且确信轮回之根本即是无明错觉，于无念任运大乐中修持。法界觉性之状态中未动摇，故无人堕入轮回，亦不会堕入，如梦一般自性本净，将错觉空相修持为法身。本初空性如虚空，轮回从根断绝。解脱未成立，寂灭完全断绝。超越有无勤作之自明觉，于轮涅不二法身中修持。超越局限，偏袒，时间与取舍，能作所作，来往，见修行之果，是否勤作，于断绝中自明觉。
English
Through yoga practice. Consciousness, like the wind, is thoroughly clear upwards. Abiding like a lion, direct awareness to the eyes. Without holding the expanse of space and awareness as separate. If one moves from that state, there is no bardo. From the primordial ground of Kuntuzangpo, Buddhahood is attained. The essence is unborn, transcending cause and effect. The arising of wondrous manifestations of playful expression, though unsuitable for the causal vehicles, is fitting for the meaning of the definitive secret Ati Yoga. Like dreams, samsara and nirvana are one in the mind; existence and peace are one in the state of awareness. Completely beyond the extremes of acceptance and rejection, hope and fear. All phenomena are primordially liberated; now there is no need for liberation. Since they were never liberated from the beginning, they cannot be liberated; therefore, there is no realization or non-realization, liberation or non-liberation. Where is it not accomplished? The meaning of thorough clarity, beyond words. Realization does not make it better, and non-realization does not make it worse; it is primordially equanimity. What is the use of effort? The face is not even shown, and one does not meditate on oneself; it is beyond the instigation of view. Relying on the essential points of method, wisdom, channels, drops, and wind, wanting to realize the inexpressible is the mind of a fool. From the beginning, the face of self-awareness is inseparable for an instant. Without depending on anything, realize thorough clarity nakedly. Without beginning, middle, or end, it is beyond the realm of objects. Vast and limitless, not what is desired, awareness is thoroughly clear, decisively and nakedly. Without mind or object, seeing in the realm of one's own awareness is realized through the essential point of distinguishing between mind and wisdom. All phenomena of samsara and nirvana have a single root, and the various interdependent appearances of existence, the environment, and beings seek to arise in the manner of forward and reverse progression. When all are realized as the magical display of awareness, having ascertained that the Buddha is not elsewhere, abandoning hope, and having ascertained that the root of samsara is nothing but ignorance and delusion, practice in the spontaneously present great bliss. Since one does not waver from the state of the dharmadhatu awareness, no one falls into samsara, nor will they fall. Like a dream, the nature is primordially pure; practice transforming delusion and emptiness into the dharmakaya. Primordially empty like space, samsara is cut from the root. Liberation is not established, and nirvana is completely cut off. Self-awareness beyond existence, non-existence, effort, and accomplishment, practice in the non-dual dharmakaya of samsara and nirvana. Beyond limitations, partiality, time, acceptance and rejection, action and agent, coming and going, the results of view, meditation, and conduct, whether it is or is not, effort and accomplishment, in cutting off, self-awareness.