Tibetan
བ་ལོ་རེ་འཁྲུལ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་རིམ་པ་མཁའ་ལྟར་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་ཞེན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ། །ངོ་བོ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཆོས་ལས་འདས། །རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ཆོས་སྐུ་རུ། །སྲིད་པར་འཁྲུལ་སྣང་རང་སངས་རང་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་ནང་འཛིན་རྟེན་གཞི་བྲལ། །ངོས་བཟུང་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་སེམས་གཤིས། །རང་བཞིན་རང་སངས་དྲན་པར་རང་སར་དག །བག་ཆགས་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་གཏད་སོ་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་རིག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོང༌། །ཕྱི་ནང་མེད་པས་ནང་གི་སེམས་ཉིད་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་རང་རིག་གཏན་ནས་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་ཡོད་མ་མྱོང་བས་བྲལ་འབྲས་སྟོང༌། །ཚོར་བ་མིང་མེད་མྱོང་བ་གཉིས་མེད་སྟོང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མེད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང༌། །གསལ་དང་མི་གསལ་མེད་པས་མ་གྲུབ་སྟོང༌། །རང་སངས་བརྗོད་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་སྟོང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཇི་བཏགས་ཀྱང༌། །བཏགས་ཤིང་ངོ་བོ་མེད་པ་ཁོ་ན་འོ། །དབུ་མའི་སྟོང་ཙམ་ལུགས་འདིར་ཟང་ཐལ་གྱིས། །མ་གྲུབ་མི་འགགས་རིག་ཙམ་གཞིར་བྱས་ནས། །ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་གྲོལ་གཏན་ལ་འབེབས། །གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་དུས་ནས་གཞན་ཀུན་གྱི། །སྣང་བ་རྟོགས་རུང་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ། །རྒྱུས་ཡོད་མི་བཞིན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །གཏད་མེད་སྟོང་བ་སྟོང་བ་གཏད་ཡལ་བ། །རིག་པ་ཕྱམ་བདལ་བྱུང་ཚོར་སྤུན་དག་ཆད། །ཤེས་པ་རང་སངས་བྱ་བྱེད་ཟང་མ་ཐལ། །རང་ཉིད་རྒོད་འཆོར་གཞན་ལ་སྨྱོ་འམ་སྙམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །གཏད་མེད་སྤྱོད་པའི་ཞེན་མེད་རིག་པ་སྟོན། །ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ཤར། །གཟུང་འཛིན་རང་ལོག་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་ཤར། །བདག་འཛིན་ཡུལ་མེད་ཞེན་ཡུལ་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཞེན་འཛིན་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་རིག་པར་ཤར། །རྟོགས་པ་ཁོང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་དང༌། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ལུག་རྒྱུད་ཤར། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གཏན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཤར། །བླང་དོར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཉོན་སྒྲིབ་བྲལ། །གཉེན་པོ་མཆོག་འཛིན་མེད་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག །མ་ཕྱིན་ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཐུག །རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་འཁོར་འདས་གྲོལ། །ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པའི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ཞེན་རྟོག་རིག་པར་དག །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཞི་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད། །འཁོར་འདས་རྒྱ་རལ་ཕྱལ་མེད་རྣལ་དུ་འབྱོར། །འདི་དུས་གང་ཤར་ཉོན་མོངས་ཕྱམ་བདལ་གྲོལ། །གཞན་ངོར་ཉོན་མོངས་ལྟར་སྣང་ཚོར་བ་མངོན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དགེ་སྡིག་དྲི་མ་ལས་འདས་བཅིངས་གྲོལ་མེད། །དོན་དེར་མ་སླེབས་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱིས་སྒྲིབ། །རང་ཉམས་མི་དཔག་སྟོང་ལྟའི་ཁ་རྦད་དང༌། །བློས་བྱས་རྟོག་གེའི་རིགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །རྟག་ཆད་གདངས་སུ་འཆའ་བ་དེང་སང་མང༌། །རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བྱེད་མེད་དོན་ལ་གོམས། །སྦྱངས་སྟོབས་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌། །ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་རང་སངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚད། །ཞེན་ཆ་རིག་པར་ཡོད་དང་མེད་པས་ཕྱེ། །ནམ་མཁའ་དག་དང་མ་དག་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཞེན་འཛིན་བྲལ་བས་གནས་ལུགས་རྟོགས། །གང་ལ་ཞེན་འཛིན་བླང་དོར་མི་འཆའ་ཞིང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བྱེད་ཀྱང་ཕྱོགས་རིས་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐག་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐག་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
Chinese
迷乱各异显现，然法身次第如虚空清净。 众生执著迷乱显现之自性，瑜伽士则仅为幻化之嬉戏。 本体超越迷乱与非迷乱之法，自明通透赤裸为法身。 于有寂之迷乱显现自解自空，内外无处，内执无所依。 超越执著边际之自心体性，自性自解，于忆念中自处清净。 习气、境与显现无所系属，能取所取无基，断根以觉性了知。 虽名言安立自生智慧，然于义为空性，内外既无，内之自心亦无。 自性本无，自证彻底解脱，未曾有能取所取，故解脱果亦空。 感觉无名，体验二取皆空，心与心所既无，故心性亦空。 明与不明既无，故不成亦空，自解无言，大圆满亦空。 自生智慧，菩提心，法身，法界任运成就，智慧如何安立。 然安立之，本体唯是空性，中观之空性，于此法门以通透。 不成不灭，仅以觉性为基，所现之诸法，边解脱而定。 无所系属，彻底解脱之大瑜伽士，自证悟之时起，于他众之。 显现可证，于幻化之戏论中，如熟人一般，见闻觉知皆。 无所系属空性，空性系属消失，觉性坦然，生起感觉皆断。 了知自解，所作所为通透，自身狂放，他人或以为疯。 无缘大悲自生金刚歌，开示无所系属行之无执觉性。 通透之显现同时生起，能取所取自还，法身由内生。 我执无处，执著之境于法身生，执著解脱边，广阔于觉性生。 证悟由内生，显现无所系属，日夜周匝法身之延续生。 敌友贪嗔永断法性生，无取舍偏袒，故烦恼障解脱。 无殊胜对治，故所知障净，未至法尽，达原始之基。 自生普贤王如来意，轮回涅槃解脱，一决证悟之觉性赤裸显现。 轮回涅槃善恶执著
English
Delusions arise in various ways, yet the order of the Dharmakaya is pure like the sky. Sentient beings cling to the self-nature of delusional appearances, while for yogis, it is merely a play of illusion. The essence transcends delusion and non-delusion, being beyond Dharma; self-luminous, transparent, and naked is the Dharmakaya. In existence, delusional appearances are self-liberated and self-empty; without outer or inner, inner clinging is without foundation. The nature of one's own mind transcends the limits of grasping; self-nature is self-liberated, and in remembrance, it is pure in its own place. Habits, objects, and appearances are free from attachment; grasping and clinging are without basis, rootless, and known through realization. Although self-arisen wisdom is labeled, its meaning is emptiness; without outer or inner, there is no inner mind itself. Without self-nature, self-awareness is completely liberated; never having experienced grasping and clinging, the result of liberation is emptiness. Feeling is nameless, experience is non-dual emptiness; since mind and mental events are absent, mind itself is emptiness. Since clarity and non-clarity are absent, non-establishment is emptiness; self-liberation is inexpressible, and Great Perfection is emptiness. Self-arisen wisdom, Bodhicitta, Dharmakaya, the spontaneously accomplished Dharmadhatu, however wisdom is labeled. Yet it is labeled, and its essence is only emptiness; the emptiness of Madhyamaka, in this system, is transparent. Unestablished and unceasing, based solely on awareness, all phenomena that arise are liberated at the edge and settled. The great yogi of unattached, complete liberation, from the time of his own realization, for all others. Appearances can be realized, in the play of illusion, like a familiar person, all seeing, hearing, knowing, and touching. Unattached emptiness, emptiness where attachment vanishes, awareness is vast, and arising feelings are cut off. Knowing is self-liberated, actions are transparent, one's own self is wild and free, others may think one is mad. The vajra song of aimless compassion arises spontaneously, showing unattached awareness in unattached conduct. Appearances arise simultaneously in transparency, grasping and clinging revert, and the Dharmakaya arises from within. Self-grasping is without place, the object of clinging arises as the Dharmakaya, clinging is liberated at the edge, and vastness arises as awareness. Realization arises from within, appearances are unattached, day and night, the continuity of the Dharmakaya arises. Enemies and friends, attachment and aversion are forever severed, and Dharmata arises; without acceptance or rejection, partiality, afflictive obscurations are liberated. Without superior antidotes, cognitive obscurations are purified; not reaching the end of Dharma, reaching the original ground. In the intention of self-arisen Samantabhadra, Samsara and Nirvana are liberated, the awareness of decisive realization arises nakedly. Clinging to Samsara, Nirvana, good and bad
Chinese
于觉性中喜悦。 烦恼分别基础解脱，法性穷尽。 轮回涅槃如乱麻，无有分别，获得自在。 此时无论显现何者，烦恼皆自然解脱。 于他人前，显现感受似烦恼。 瑜伽士如虚空般通透。 超越善恶垢染，无有束缚解脱。 未达此义，善恶业障蔽。 不衡量自身体验，空见的空谈， 以臆造思辨的理智心识， 执著于常断之说，如今甚多。 自生无迁变的法界， 心性法性，习惯于无为之义。 串习之力由内而生，乃法身之资粮。 本体离边，觉悟自解脱之因。 果实自成，清净任运成就。 自生法身，证悟与未证悟之界限， 以执着于觉性之有无而区分。 如虚空之净与不净，如云朵般。 总之，离执着则证悟实相。 于任何事物不执着，不作取舍， 行持佛法与非佛法，亦无有偏颇。 见修行果，不执著任何事物， 乃自性大圆满之瑜伽。 大圆满文殊心滴中，断定二无见之品第八。 大圆满文殊心滴中，断定二无见之品第八。
English
Rejoicing in awareness. The basis of afflictive emotions and thoughts is liberated, the nature of reality is exhausted. Samsara and nirvana are like tangled threads, without separation, one attains freedom. At this time, whatever arises, afflictions are naturally liberated. To others, the feeling appears as an affliction. For the yogi, it is like the clear sky. Beyond the defilements of good and evil, there is neither bondage nor liberation. If one has not reached that meaning, one is obscured by the karma of good and evil. Not measuring one's own experience, empty talk of emptiness, With the intellect of fabricated speculation and reasoning, Clinging to the extremes of permanence and annihilation is common these days. The self-arisen, unchanging realm of Dharma, Mind itself, the nature of Dharma, is accustomed to the meaning of non-action. The power of practice arising from within is the provision for the Dharmakaya. Essence beyond extremes, realization is the cause of self-liberation. The fruit is self-perfected, pure, and spontaneously accomplished. The measure of realizing or not realizing the self-arisen Dharmakaya Is distinguished by whether or not there is attachment to awareness. Like the purity and impurity of the sky, like clouds. In short, by being free from attachment, one realizes the true nature. Without clinging to anything, without accepting or rejecting, Even when doing Dharma and non-Dharma, one is free from bias. Not fixating on view, meditation, action, and result, Is the yoga of the Great Perfection of self-nature. The eighth chapter from the Great Perfection, Manjushri's Heart Drop, which ascertains the view of non-duality. The eighth chapter from the Great Perfection, Manjushri's Heart Drop, which ascertains the view of non-duality.