Tibetan
局米旁大师教言集MP304安立本觉.惠慧明 27-15-1a 安立本觉.惠慧明 ༄༅། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣམ་བཞག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྣམ་སྟེར་བཞུགས། 27-15-1b ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྨད་བྱུང་བརྩེ་མཆོག་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །མཁྱེན་བཟང་རིགས་ལམ་འབུམ་གྱི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྙན་འགྱུར་འབྲུག་སྒྲས་མཛེས། །ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་ཆར་འཛིན་དེ་ལ་འདུད། །གཞུང་མང་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཚལ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་དཔྱོད་བུང་བ་འགྱུ་བའི་སྐལ་བཟང་ལ། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་ངོམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འགའ། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཟོལ་གྱིས་འདི་ན་བཞག །ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟན། །དེ་བཞིན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐྲག་ཅིང་སྨོད། །འོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཅིས་ 27-15-2a མི་བདེན། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་ཆོས། །འོག་མའི་ཁུར་དུ་མི་བཟོད་ཀྱང་། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མི་བདེན་མིན། །གང་དུ་ཆོས་སུ་ཅི་སྣང་བ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དོ། །སྡུག་ཀུན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས། །འདི་དོན་མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་ཏེ། །མཐོང་ན་གང་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་ནོར་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི། །གནས་སྐབས་བློ་ཡི་གཞལ་བའི་དོན། །གང་གཟུང་ཞེ་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། །འཁྲུལ་བ་ཟད་པར་སྤང་སྟེ་གྲུབ། །གལ་ཏེ་སྡུག་ 27-15-2b བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དག །ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ནི། །སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མ་གྲུབ་དབྱིངས་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ༈ །ཇི་ལྟར་འཐོར་ང་གཡོ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུ་གསོད་བྱེད་ཀྱང་། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་མཆེད་པ་ན། །མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབར་བ་ན། །དེ་ཉིད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅེས་པ། །བློ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་དོན་ལ་མིན། །དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒྲིབ་པར་ནུས་པ་དེ་སུ་ཞིག །འཁྲུལ་སྣང་གཞོམ་པ་དོན་དམ་དེ། །དོན་དམ་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ། །ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་དེ་གྲུབ་མཐའ། །ཐ་སྙད་སྡུག་ཀུན་གྱི་འདི་ཀུན་མི་སྣང་བས། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་རྩད་ནས་འཇིག་ཅེ་ན། །རྨོངས་སོགས་ཉོན་མོངས་བརྟེན་གྱིས་དང་། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བརྟན་ཡང་སྲིད། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་འགྲུབ་ཅེ་ན། །རབ་རིབ་སྣང་བའི་མིག་སྐྱོན་བཞིན། །འཁྲུལ་བས་བྱས་ན་དེ་སེལ་བའི། །གཉེན་མཆོག་ད་རུང་མི་བསྟེན་ནམ། །འཁྲུལ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །གང་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ན། །
Chinese
安立本觉·慧慧明 顶礼 गुरु（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）, 莲花生（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）, 文殊师利（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥）, 金刚（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）, 锐利（藏文：ཏཱི་ཀྵྞཱ，梵文天城体：तीक्ष्णा，梵文罗马拟音：tīkṣṇā，汉语字面意思：锋利）！ 嗡 愿吉祥！ 奇哉殊胜至爱之金刚藏云， 具足善妙智慧与无量理路之闪电， 讲辩著之妙音悦耳如龙吟， 顶礼降下利乐珍宝雨之慈云。 于百花盛开之园林， 具足智慧之蜜蜂飞舞之善缘， 略展才华横溢之姿态， 权作甘露妙语留于此。 如雄狮之吼， 令众兽胆战心惊。 如是若言空性， 令声闻惊恐诽谤。 然则空性何以不真？ 如是无上阿底之法， 下乘不堪重负。 何故大乘不为真实？ 无论显现何法， 其自性本自清净。 本自俱生之智慧即是佛陀。 故而唯有佛陀， 永不能于他处寻得。 痛苦与集谛之诸谛， 未见此义，为见此义故。 若见则无所遁形， 此乃宗派之精髓。 如何衡量迷乱与非迷乱之， 状态，以智慧衡量其意义？ 当取后者， 因迷乱已尽而成立。 若痛苦与 集谛定要成立， 则谁能成就佛陀？ 未成立之法界即是本初佛。 如飞蛾之舞动， 可熄灭微弱之灯火。 然于森林大火蔓延时， 火势反成助燃之友。 如是贪嗔等烦恼， 可障蔽小智者之智慧。 然当大智慧燃起时， 彼等反成助益之友。 故云智慧之障蔽， 乃就意识而言，非就实义。 实义乃智慧法身， 谁能障蔽于彼？ 破除迷乱显现之胜义谛， 胜义谛不可被任何事物摧毁。 故而显现于彼者， 即是真实，此乃宗派之见。 若名言中痛苦与集谛皆不显现， 是否意味着世俗迷乱之世俗谛将彻底瓦解？ 因愚痴等烦恼之依存， 或许暂时对你依然稳固。 轮回如何成立？ 如眼疾所见之眩晕。 若由迷乱所致，为何不依止， 能消除此迷乱之殊胜对治？ 所谓迷乱，其因与果， 若于胜义谛中存在，
English
Establishing Intrinsic Awareness - Illuminating Wisdom Homage to Guru (Tibetan: གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, Literal meaning: Teacher), Padmasambhava (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Literal meaning: Lotus), Manjushri (Tibetan: མཉྫུ་ཤྲཱི, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: mañjuśrī, Literal meaning: Gentle Glory), Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Diamond), Tikshna (Tibetan: ཏཱི་ཀྵྞཱ, Sanskrit Devanagari: तीक्ष्णा, Sanskrit Romanization: tīkṣṇā, Literal meaning: Sharp)! Om Swasti! Wonderful and supreme, cloud of the golden essence of love, Possessing a garland of lightning of excellent wisdom and a million lines of reasoning, Adorned with the sweet melody of explanation, debate, and composition, like the sound of a dragon, I bow to that cloud that holds the rain of benefit and bliss. In every garden where many flowers of scriptures bloom, I have the good fortune to have the bumblebee of discernment fly. Some expressions of displaying the youth of intelligence, I leave here in the guise of honeyed excellent speech. Just as the lion's roar, Seizes the hearts of all the deer, So, when emptiness is spoken, The Hearers are frightened and revile it. However, why is emptiness not true? Likewise, the supreme Ati's Dharma, The lower vehicles cannot bear the burden. Why is the Great Vehicle not true? Wherever anything appears as Dharma, Its nature is primordially pure. The spontaneously accomplished wisdom is itself the Buddha. Therefore, only in the Buddha, Will it never be found elsewhere. The truths of suffering and its origin, Are for not seeing this meaning, for seeing it. If seen, there is nowhere to escape from, That is considered the heart jewel of the philosophical tenets. How to measure the states of delusion and non-delusion, The meaning of measuring with the mind? Which should be taken? The latter. It is established by abandoning the exhaustion of delusion. If suffering and The origin of suffering must be established, Then who will become a Buddha? The unestablished expanse is the primordial Buddha. Just as a moth fluttering, Can extinguish a small lamp, But when a great fire spreads in the forest, The power of the fire becomes a friend to ignite it. Likewise, afflictions such as attachment, Obscure the wisdom of the small-minded. When great wisdom blazes, That itself appears as a friend. Therefore, saying 'obscuration of wisdom', Refers to the mind, not to the meaning. In reality, who Can obscure the wisdom Dharmakaya? The ultimate truth that destroys deluded appearances, The ultimate truth cannot be destroyed by anyone. Therefore, how it appears to that, Is exactly the truth, that is the tenet. If all these sufferings and origins do not appear in name, Does it mean that the conventional truth of delusion will be completely destroyed? Due to dependence on ignorance and other afflictions, Perhaps it is still stable for you for a while. How is samsara established? Like the dizziness seen by an eye disease. If it is caused by delusion, why not rely on, The supreme antidote that can eliminate this delusion? So-called delusion, its cause and effect, If it exists in ultimate truth, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དེ་དག་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་པས་དེ་ 27-15-3a དག་སངས་རྒྱས་མིན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ན། །གང་གིས་བཅིང་སྟེ་འཁོར་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་གིས་བཅིང་སྟེ་འཁོར་ཞེས་སོམས། །གང་ཚེ་གྲུ་ལ་ཞུགས་པ་ན། །ཅི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་རི་འགུལ་མཐོང་། །དེ་རྒྱུ་རང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་སོན་ན་དེ་མི་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་མོད། །བསྐྱོད་པར་སྣང་བ་རང་གི་བློས། །མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ཡིན། ༈ །སྤྲོས་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས། །མཁའ་ལྟར་རྟག་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ནི། །གཙང་བདེ་བདག་གི་དམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མི་སྟོང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མིན། །སྟོང་ཞིང་དག་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རིང་པོའི་དུས་ནའམ། །ཡང་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱང་རུང་། །ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། །ཚད་མེད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཆ་སྙེད་ཀྱི། །བསྐལ་པར་བསྐྲུན་ཀྱང་ག་ལ་འགྲུབ། །གྲངས་ 27-15-3b མེད་གསུམ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། །ལམ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་དོན་དུ་མིན། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་འབད་དགོས་ན། །སྔགས་ལམ་གྱིས། ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་རྒྱལ་དེས་ཅི། །དེ་ཡན་འབྲས་བུ་བཤད་པའོ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མིན་ཡང་། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་དེར་འགྱུར་ན། །བཅོས་མ་འདུས་བྱས་རྒྱལ་བ་དེ། །མི་རྟག་རྒྱུན་ཆད་ཅིས་མ་ཡིན། །དེ་གཞིའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ལ་གཤོགས་པ་ནི། །ཟུང་མེད་མཁའ་ལ་བགྲོད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་བྲལ་བའི་ལམ། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་སླད་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ཙམ། །སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བར། །དེ་གཉིས་རེ་རེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཐོབ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། །མེད་ན་མི་མཐོང་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཆེན་ལྔ་བདག་བདེ་བའི་ཝཾ་གྱི་ཚུལ། །སྙིང་རྗེའི་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་ཐབས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་དྲུག་འདུས་པའི་ཨེ་ཀློང་དུ། །ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡེ་ 27-15-4a ཤེས་མངོན་བྱེད་གསུངས། །དེས་ན་སྟོང་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁྱད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབས་འབྲས་བུར་བཤད། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་དེའང་།
Chinese
那些（证悟）并非真如智慧之外的事物， 因为它们不是佛陀。 如果一切都只是智慧， 那么是什么束缚了我们，让我们轮回呢？ 即使一切都只是空性， 想想是什么束缚了我们，让我们轮回？ 当一个人登上船时， 无论他如何观察，他都会看到山在移动。 那是因为他自己的原因造成的， 一旦到达彼岸，它就不会显现。 同样，在甚深实相的境界中， 无论如何观察，它都不会动摇。 显现为动摇是由于我们自己的心， 那是在虚空中打结。 远离戏论，极其纯净的法界， 是无尽菩提功德的至高之处。 本初清净，任运成就的智慧， 被说是究竟的精华佛陀。 如虚空般恒常遍在的金刚身， 是清净、安乐、真我的神圣之处， 但它并非只是不空的有。 它是空性且清净，不可摧毁。 无论那是很久以前， 还是现在， 无论何时显现， 那时就是圆满正等觉。 如果依赖于时间， 那么无量的功德聚， 即使在三时刹那的微小部分里， 用劫来创造也无法完成。 所说的无数三等， 是相对于道的，而不是究竟的意义。 如果需要长久的努力， 那么通过密咒道，一生就能成就的佛陀又是什么呢？ 以上是关于果的解释。 遍布虚空的金刚， 是基果无别的如来藏。 它自己的本性，远离因缘， 是任运成就，非造作的。 如果如来藏不是佛陀， 但通过道的加持可以变成那样， 那么造作的，非自然的佛陀， 怎么不会是无常和断灭的呢？ 那是基础。 就像鸟没有翅膀， 就无法在无二的虚空中飞行一样。 同样，佛陀说，缺乏方便和智慧的道， 不是正确的道。 因此，仅仅是否定，空性的， 不与慈悲的道相结合， 佛陀没有说过，仅仅通过这两者之一， 就能获得至高的菩提。 般若波罗蜜是无二的， 那智慧就是如来。 为了获得它，道需要方便和智慧， 如果没有，就无法看到原因。 五大空性，自我的安乐之“wam”（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉字字面意思：种子字）,形式， 是慈悲的无量方便。 在十六空点聚集的“eh”（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉字字面意思：空性）之中， 据说通过进入的道，智慧得以显现。 因此，空性和智慧二者， 通过双运的殊胜道， 智慧是结合的原因， 智慧本身被说是成就的果。 因此，方便和智慧的结合也是如此。
English
Those (realizations) are not things other than actual wisdom, Because they are not Buddhas. If everything is just wisdom, Then what binds us and makes us wander in samsara? Even if everything is just emptiness, Think about what binds us and makes us wander in samsara? When a person gets on a boat, No matter how he looks, he sees the mountain moving. That is caused by his own cause, Once he reaches the other shore, it will not appear. Likewise, in the realm of profound reality, No matter how you look, it will not move. Appearing to move is due to our own mind, That is tying a knot in the sky. Free from elaboration, the utterly pure dharmadhatu, Is the supreme abode of inexhaustible Bodhi qualities. Primordial purity, spontaneously accomplished wisdom, Is said to be the ultimate essence Buddha. Like space, the eternal, all-pervading vajra body, Is the sacred place of purity, bliss, and self, But it is not just the bias of the non-empty existence. It is emptiness and purity, indestructible. Whether that was a long time ago, Or even now, Whenever it manifests, That is the time of perfect complete enlightenment. If it depends on time, Then the immeasurable accumulation of merit, Even in the smallest part of a moment in the three times, Creating it with kalpas would not be accomplished. The countless three, etc., that are spoken of, Are relative to the path, not the ultimate meaning. If it requires a long effort, Then through the mantra path, what is the Buddha that can be accomplished in one lifetime? The above is the explanation of the fruit. The vajra that pervades the sky, Is the Sugatagarbha, inseparable from the ground and fruit. Its own nature, free from causes and conditions, Is spontaneously accomplished, uncreated. If the Sugatagarbha is not a Buddha, But can become so through the power of the path, Then the artificial, unnatural Buddha, How could it not be impermanent and cease? That is the basis. Just as a bird without wings, Cannot travel in the non-dual sky. Likewise, the Buddha said that the path lacking skillful means and wisdom, Is not the correct path. Therefore, merely negating, emptiness, Not combined with the path of compassion, The Buddha did not say that merely through one of these two, One can attain supreme Bodhi. Prajnaparamita is non-dual, That wisdom is the Tathagata. To obtain it, the path needs skillful means and wisdom, If not, one cannot see the cause. The five great emptinesses, the form of the bliss of self 'vam' (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: seed syllable), Is the infinite skillful means of compassion. In the 'eh' (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: emptiness) where sixteen empty points gather, It is said that through the path of entering, wisdom is manifested. Therefore, emptiness and wisdom, the two, Through the special path of union, Wisdom is the cause of combination, Wisdom itself is said to be the fruit of accomplishment. Therefore, the combination of skillful means and wisdom is also like that. --------------------------------------------------------------------------------