Tibetan
局米旁大师教言集MP174历算前行明镜论 11-10-1a 历算前行明镜论 ༄༅། །གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-10-1b ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ནི། །གཅིག་བསྡུས་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུས་ཚུལ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། ཀུན་ནས་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །བློ་གསལ་རྩིས་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི། །རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་བའི་ས་བོན་དུ། །གཙུག་ལག་སྒོ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོ་ནི། །རབ་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་བྲི། །དེ་ཡང་བརྩི་བྱ་རྩི་བྱེད་དང་། །བརྩི་ཐབས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ། །རང་བཞིན་གཞི་ཡི་གཙུག་ལག་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་གཉིས། །དང་པོ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྩིས་ལས་འདས། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགགས་པ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སུ་ཤར། །ཕན་གནོད་བླང་དོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྩི་བར་བྱེད་པ་ལ། །རུས་སྦལ་ 11-10-2a གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བལྟ། །གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྩིས་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ན། །སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བའོ། །ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ། །མཁའ་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་པར་ཆགས། །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པར་སྣང་། །དེ་ནས་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ཞེས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །མ་ཧཱ་གསེར་སྦལ་སེར་པོ་ལས། །སྤར་ཁའི་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས། །སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་རིམ་པར་གྲོལ། །སྣོད་བཅུད་ཕྱོགས་དུས་བླང་དོར་བྱུང་། །གསུམ་པ་སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས། །མ་འདྲེས་བླང་དོར་བརྩི་ཐབས་གཞུང་། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །སྟོན་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་རྩེ་ལྔའི་རིར། །ཏྲི་ཤའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས། །ཐེག་པ་སྣ་ 11-10-2b ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུང་། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྤྲུལ་པའི་རུས་སྦལ་བརྡས་མཚོན་ནས། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་སྡེ་བརྒྱད་མིའི། །འཁོར་ལྔར་གཙུག་ལག་སྒོ་མོ་གསུང་། །བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་པས། །དོན་ཀུན་གསལ་ཡང་དགོས་དབང་གིས། །སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ། །གྲུ་འཛིན་བདག་པོའི་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེས། །ཚངས་པ་གདོང་བཞིར་སྤྲུལ་ནས་སུ། །ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་ཀླུ་འཇོག་པོ། །ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཞུས། །སྐོར་འགོག་བ་ཙེ་མཐའ་ཡས་པ། །བོད་འདིར་འགྱུར་འགོ་གསུམ་དུ་བྱུང་། །རྩབ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་མན་ངག་བརྗོད་ལས་འདས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་ན་ཡང། །མཚན་མའི་བློ་ཅན་འགྲོ་བ་ལ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོ
Chinese
局米旁大师教言集MP174历算前行明镜论 11-10-1a 历算前行明镜论 ༄༅། །གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-10-1b ༄༅། །嗡 索德！ 顶礼一切胜者之智 化为文殊童子之相 于妙音语狮子之前 以恭敬心顶礼膜拜 为开启智者之历算 于生发妙想之田地 著述此历算之前行 如明镜般清晰显现 此论包含所算、能算及算法三部分，首先： 分为自性本基之历算，与无明错觉之历算二者。 前者，即万法之本性，空性本身， 乃是远离一切戏论之境。 若能如是证悟，则超越历算。 后者，于心之自显中， 法性缘起无有止息， 显现万象有情之诸法， 从而行取舍利害之举。 此所算之法， 可由三种龟来象征。 安住之龟象征法界， 无有支分，超越历算。 若能如实证悟此理， 则能各自证得不动的自明智。 生起之龟， 象征四大从虚空依次生起， 显示虚空之主宰， 显现众生业力之安排。 其后，有存在之龟， 乃是生起各种色相之本源。 从金色大龟之中， 生出八大卦神等， 存在之界次第展开， 产生器情、方位、时节与取舍。 第三，对于存在之法理， 不混淆而行取舍之算法， 乃是显现世界之殊胜。 为宣说此理，于汉地五台山， 从翠沙树之瘤中， 以各种乘之方便法门， 为利益众生而作思择， 化现为文殊菩萨而降生。 如存在之龟一般， 以化身之龟为象征， 于天龙、非天等八部众及人类之 五类眷属前，开示历算之门。 因能知善恶、明时节， 故能明了一切，然因必要， 复又埋藏于宝藏之中。 后于邬金之大导师 化现为四面梵天之时， 由天女南嘉、龙王持地等 眷属共同祈请， 遂有绕迥、瓦째、无边等 三种历算于此藏地流传。 从此根本所生之 各种诀窍，难以言表。 然诸法自性虽为空， 然为具相之有情众生， 皆成量度，此乃胜义谛。
English
Collection of Instructions by Ju Mipham, MP174, 'A Clear Mirror on the Preliminary Studies of Calendrical Science' 11-10-1a 'A Clear Mirror on the Preliminary Studies of Calendrical Science' ༄༅། །གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-10-1b ༄༅། །Om Swasti! Homage to the wisdom of all the Victorious Ones, Embodied as the youthful form of Manjushri. Before the Lion of Speech, Jamyang, I prostrate with utmost reverence. For those who wish to engage in the clear science of calculation, As a seed for cultivating delightful thoughts, I write this preliminary guide to opening the door of calendrical science, Like a clear and illuminating mirror. This includes what is to be calculated, the means of calculating, and the methods of calculating. Firstly: There are two types of calendrical science: the calendrical science of the essential nature and the calendrical science of ignorant delusion. The former is the emptiness itself, the nature of all phenomena, Which is the complete abandonment of the web of elaboration. If one realizes this, one transcends calculation. The latter arises from the mind's own appearance, Where the interdependent nature of phenomena is unceasing, And various appearances and existences arise as phenomena. Thus, one engages in accepting and rejecting what is beneficial and harmful. That which is to be calculated, Can be symbolized by three turtles. The turtle of abiding is the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, Sanskrit: Dharmadhatu, realm of phenomena), Without limbs, it transcends calculation. When one realizes it as it is, One attains the unmoving, self-aware wisdom. The turtle of arising, Symbolizes the four elements arising in sequence from space. It shows the manifold lords of the sky, Appearing as the arrangement of sentient beings' karma. Then, there is the turtle of existence, The source of various forms. From the great golden turtle, Arise the eight great gods of the trigrams, and so forth. The realms of existence unfold in sequence, Giving rise to the environment, beings, directions, times, and the acceptance and rejection of things. Thirdly, the methods of calculating the ways of existence, Without confusion, for accepting and rejecting, Are supreme for illuminating the world. To teach this, on the five-peaked mountain of China, From the burl of the Trisha tree, Through various methods of the vehicles, Thinking for the benefit of beings, He was born as an emanation of Manjushri. Like the turtle of existence, Symbolized by the turtle of emanation, Before the five classes of retinue of gods, nagas, asuras, and humans, He opened the door of calendrical science. Knowing good and bad, and knowing the times, One understands everything clearly, but due to necessity, It was again hidden as a treasure. Later, at the urging of the lord of Grudhrakuta (Vulture Peak), When the great teacher of Oddiyana (Padmasambhava) emanated as the four-faced Brahma, Requested by the retinue including the goddess Namgyal and the naga Jotpati, There were three cycles of the Kalachakra, Vache, and Ananta (endless) systems That spread in this land of Tibet. From that root, Various instructions arose, beyond expression. Although the nature of all phenomena is empty, For sentient beings with conceptual minds, It becomes a measure, this is the relative truth. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བ་རྩིས། །རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཚུལ་གསལ་བ། ཀུན་ཀྱང་རྩིས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐུག །དེས་ན་ཐབས་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན། ༈ །རྩིས་ཀུན་རུས་སྦལ་ལུས་ལས་བརྩི། །མགོ་བོ་ལྷོར་བསྟན་མཇུག་མ་བྱང་། །གློ་གཡས་ཤར་ལ་གློ་གཡོན་ནུབ། །ཡན་ལག་མཚམས་བསྟན་གན་རྐྱལ་དུའོ། །དབུས་ནས་གནམ་ལྕགས་རི་བོ་ལ། །མེ་ཆུ་ས་ཤིང་རླུང་ནས་དབུས། །ཕྱི་ནང་བར་པའི་རྩིས་ཞེས་པའི། །ལོ་སྤར་སྨེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤར་སྟོད་སྟག་ལ་ཤར་སྨད་ཡོས། །ཤར་ལྷོ་འབྲུག་ལ་ལྷོ་སྟོད་སྦྲུལ། །ལྷོ་སྨད་རྟ་ལ་ལྷོ་ནུབ་ལུག །ནུབ་སྟོད་སྤྲེལ་ལ་ 11-10-3a ནུབ་སྨད་བྱ། །ནུབ་བྱང་ཁྱི་ལ་བྱང་སྟོད་ཕག །བྱང་སྨད་བྱི་བ་བྱང་ཤར་གླང་། །བྱི་སྟག་འབྲུག་རྟ་སྤེལ་ཁྱི་ཕོ། །དེ་ལྷག་དྲུག་པོ་མོ་ལོ་ཡིན། །ལོ་ཡི་ཐོག་མ་བྱི་བ་སྟེ། །ཟླ་བའི་ཐོག་མ་དཔྱིད་ར་སྟག །དུས་ཚོད་ཐོག་མ་ནམ་ལངས་ཡོས། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྤར་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཚུལ་ནི། །ལི་མེ་ཁོན་ས་དྭ་ལྕགས་དང་། །ཁེན་གནམ་ཁམ་ཆུ་གིན་རི་བོ། །ཟིན་ཤིང་ཟོན་རླུང་ཞེས་སུའོ། །ཕྱོགས་བཞི་རང་རང་ཁམས་དང་ནི། །མཚམས་བཞི་ས་ཡི་ཁམས་སུ་འདོད། །སྨེ་བ་གང་བརྩི་དབུས་སུའམ། །ལྔ་སེར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། །དབུས་ལྔ་གནམ་དྲུག་ལྕགས་བདུན་སོགས། །སྔར་གྱི་དེ་ཀའི་འགྲོས་སུ་བཀོད། །བྱི་བ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ། །རིམ་པར་འཁོར་བ་གནམ་ལོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཟླ་ཞག་དུས་ལའང་འཁོར། །དེ་རྣམས་འབྱུང་ལྔའི་དབང་ཁམས་ཀྱིས། །དབྱེ་བའི་ལོ་ཚོགས་དྲུག་ཅུར་གྲགས། །དེ་རྣམས་དབང་ཐང་ངོས་འཛིན་ནི། །ལོ་དང་ཟླ་བ་སྦྲགས་མ་སྟེ། །ཞག་དང་ཟ་མ་རྐྱང་འདེད་བརྩི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བཞི་པོ་ནི། །རིམ་པར་མ་ལས་བུ་ཚེས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་གནམ་ལོ་ཕོ་མོ་གཉིས། །ཁམས་གཅིག་རིམ་པར་བུ་དེད་ཡིན། །བགྲང་བྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་དག་གི། སྲོག་ལུས་ཀླུང་རྟ་ངོས་འཛིན་ནི། །སྲོག་ནི་འབྱུང་བ་གནས་ཕྱོགས་ཏེ། །སྟག་ཡོས་ཤིང་ལ་རྟ་སྦྲུལ་མེ། །བྱ་སྤྲེལ་ལྕགས་ལ་བྱི་ཕག་ཆུ། །ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞི་པོ་ས། །ལུས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ 11-10-3b བསྟན་པ་ནི། །གླང་ལུག་རྟ་བྱི་ཟིན་ནས་བརྩི། །ཁྱི་འབྲུག་ཕག་སྦྲུལ་དྭ་ནས་བརྩི། །སྟག་ཡོས་བྱ་སྤྲེལ་ཁམ་ནས་བརྩི། །ལྕགས་ཆུ་མེ་ས་ཤིང་དུ་བགྲང་། །དབང་ཐང་ལུས་གཉིས་བབས་ས་བསྟུན། །ཀླུང་རྟའི་ལྡེ་མིག་བསྟན་པ་ནི། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ཀླུང་སྤྲེལ་ལྕགས། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ཀླུང་སྦྲུལ་མེ། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ཀླུང་སྟག་ཤིང་། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ཀླུང་ཕག་ཆུ། །མཐུན་གསུམ་ཀླུང་རྟའི་སྐྱེས་སྨེ་སྦྱོར། །བླ་ནི་སྲོག་གི་མ་རུ་བཞེད། །ཟླ་བའི་དབང་ཐང་ངོས་འཛིན་ནི། །དཔྱིད་ར་སྟག་དང་དཔྱིད་འབྲིང་ཡོས། །གནམ་ལོའི་དབང་གི་བུ་རུ་བརྩི། །དེ་ནས་རིམ་པར་བུ་འདེད་དམ། །ཡང་ན་མགྱ
Chinese
占卜。 无欺缘起之理昭然显现，一切都归于占卜之道。 因此，此法乃胜者（佛陀）所宣说。 所有占卜皆从龟身算起，头朝南，尾朝北，左肺朝东，右肺朝西，四肢指向四隅，仰面朝天。 从中央开始，依次为天、铁、山，火、水、土、木、风居于中央。 所谓外、内、中之占卜，其年、卦、九宫如下所示： 东上为虎，东下为兔，东南为龙，南上为蛇，南下为马，西南为羊，西上为猴，西下为鸡，西北为狗，北上为猪，北下为鼠，东北为牛。 鼠、虎、龙、马、猴、狗为阳年，其余六个为阴年。 年的开始是鼠年，月的开始是春季的虎月，时的开始是天亮的兔时。 这些都与五行相应。 八卦在方位上的分布是：离为火，坤为地，兑为铁，乾为天，坎为水，艮为山，震为木，巽为风。 四正方对应各自的五行属性，四隅方则被认为是土的属性。 九宫的计算方法是从中央开始，比如五黄入中宫，则六白居乾位，七赤居兑位，依此类推，按照原有的顺序排列。 鼠等十二生肖，依次循环为天干年，同样也适用于月、日、时。 这些通过五行的力量和属性，分为六十甲子。 这些权势的确定方法是：年和月结合，日和时单独推算。 年、月、日、时四者，依次为母生子，因此天干年有阴阳之分，同一属性的按顺序推算。 六十甲子的寿、身、运、命的确定方法是：寿是五行所居的方位，虎兔为木，马蛇为火，鸡猴为金，鼠猪为水，狗龙牛羊为土。 指示身体的钥匙是：牛羊马鼠从木开始计算，狗龙猪蛇从金开始计算，虎兔鸡猴从水开始计算，依次按金水火土木推算，权势和身体的落脚点要对应。 指示命宫的钥匙是：虎马狗三合，命宫为猴金；猪羊兔三合，命宫为蛇火；鼠龙猴三合，命宫为虎木；鸡牛蛇三合，命宫为猪水；三合与命宫的生辰八字结合。 本命神被认为是寿的母亲。 确定月份权势的方法是：春季的第一个月是虎月，春季的第二个月是兔月，被认为是天干年的孩子，然后依次推算，或者快速计算。
English
Divination. The unmistakable principle of dependent origination is clearly revealed; everything converges on the path of divination. Therefore, this method was taught by the Victorious One (Buddha). All calculations in divination start from the turtle's body, with its head pointing south and its tail pointing north. Its left lung faces east, and its right lung faces west. Its limbs point to the cardinal directions, lying supine. From the center, it goes to heaven, iron, mountain, fire, water, earth, wood, and wind in the center. The so-called outer, inner, and intermediate calculations involve the year, trigram, and nine palaces as follows: East-upper is Tiger, east-lower is Rabbit, southeast is Dragon, south-upper is Snake, south-lower is Horse, southwest is Sheep, west-upper is Monkey, west-lower is Bird (Rooster), northwest is Dog, north-upper is Pig, north-lower is Mouse, northeast is Ox. Mouse, Tiger, Dragon, Horse, Monkey, and Dog are Yang years; the remaining six are Yin years. The beginning of the year is the Rat year, the beginning of the month is the Tiger month in spring, and the beginning of the time is the Rabbit hour at dawn. These are all associated with the five elements. The arrangement of the eight trigrams in directions is: Li (離) is fire, Kun (坤) is earth, Dui (兌) is metal, Qian (乾) is heaven, Kan (坎) is water, Gen (艮) is mountain, Zhen (震) is wood, and Xun (巽) is wind. The four cardinal directions correspond to their respective elements, while the four intermediate directions are considered to be of the earth element. The calculation of the nine palaces starts from the center. For example, if Five Yellow is in the center, then Six White is in Qian, Seven Red is in Dui, and so on, arranged in the original order. The twelve animals, such as the Rat, cycle in order as the heavenly stem years. The same applies to months, days, and times. These are divided into sixty-year cycles through the power and attributes of the five elements. The method for determining these powers is to combine the year and month, and calculate the day and time separately. The four—year, month, day, and time—are, in order, the mother giving birth to the child. Therefore, the heavenly stem years are divided into Yin and Yang, and those of the same attribute are calculated in order. The method for determining the life force, body, luck, and destiny of the sixty-year cycle is: life force is the direction in which the element resides; Tiger and Rabbit are wood, Horse and Snake are fire, Rooster and Monkey are metal, Rat and Pig are water, and Dog, Dragon, Ox, and Sheep are earth. The key to indicating the body is: Ox, Sheep, Horse, and Rat start counting from wood; Dog, Dragon, Pig, and Snake start counting from metal; Tiger, Rabbit, Rooster, and Monkey start counting from water; and so on, counting in order as metal, water, fire, earth, and wood. The foothold of power and body should correspond. The key to indicating the luck is: the triad of Tiger, Horse, and Dog has the luck in Monkey (metal); the triad of Pig, Sheep, and Rabbit has the luck in Snake (fire); the triad of Rat, Dragon, and Monkey has the luck in Tiger (wood); the triad of Rooster, Ox, and Snake has the luck in Pig (water). Combine the triad with the birth chart of the luck. The life force deity is considered the mother of life. The method for determining the power of the months is: the first month of spring is the Tiger month, and the second month of spring is the Rabbit month, which is considered the child of the heavenly stem year, and then calculated in order, or calculated quickly. --------------------------------------------------------------------------------