Tibetan
སྡོང་ལ་ཇི་ཙམ་བརྒྱབ་ཀྱང༌། ཤིང་སྡོང་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཞི་གནས་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་ན། དཔྱོད་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྩི་འབྱར་རྒྱུ་མེད་པས་ཇི་ཙམ་དཔྱད་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོབས་ལྡན་གྱི་ལག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་རྣོ་བའི་སྟ་རེ་བཟུངས་ནས་བཅད་ན་ཤིང་སྡོང་མྱུར་དུ་གཅོད་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ལག་པས་བཟུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་གོམས་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིནགྱི་ལག་གིས་སེམས་བཟུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སེམས་དེ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་དག་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལན་ཉུང་ཤས་ཤིག་བརྒྱབ་པས་ཤིང་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། ལན་དུ་མར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་དཔྱད་ན་ལྷག་མཐོང་ནུས་པ་ཅན་མི་འགྲུབ་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་དཔྱོད་པའི་ཚེ། མི་དཔྱོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་མོད་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩི་བརྟན་པོ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་དཔྱོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ཆ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སེམས་རྒྱུད་ལ། གནས་པའི་རྩི་ན་རེ་འཇུག་པས། དེའི་ངང་ནས་ཞེ་སྡང་དང་ཆགས་པ་སོགས་སྐྱེ་བ་ན། སྔར་ཞི་གནས་མ་གྲུབ་པའི་དུས་བཞིན་དུ། ཤུགས་དྲག་པ་དང་བར་མ་ཆད་པ་སོགས་མི་སྐྱེ་བར། ཤུགས་ཞན་པ་དང་རྒྱུན་ཅུང་ཐུང་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས། འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་མིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡིན་ཡང་ལས་གསོག་མི་ནུས་ཟེར་བ་དང༌། མཚམས་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས་པས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་མོད་ཀྱང༌། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཆ་སྙོམས་པའི་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་མི་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་
Chinese
就像砍树，无论砍多少下，都无法砍断树木一样，如果奢摩他（梵文，Śamatha，梵文罗马拟音，奢摩他，止）没有事先成就，那么对于观察的心来说，没有依附的树脂，无论观察多少，也不会生起摧毁相违品的力量。就像力士的手非常稳固，拿着锋利的斧头砍下去，就能迅速砍断树木一样，以奢摩他（梵文，Śamatha，梵文罗马拟音，奢摩他，止）的禅定非常稳固的手所持的心的智慧之利剑，习惯于对如实性进行观察，就能具有摧毁相违品的力量。就像《修次第初编》中所说的那样：“因此，要用禅定的手抓住心，用极其微细的智慧之剑，去除存在于心上的对色等进行颠倒分别的种子之刺。这样做了，就像连根拔起的树木不会再生长一样，因为没有了根，颠倒分别的心也不会生起。”又像砍树，砍少数几次砍不倒一样，如果不多次用智慧进行观察，就无法成就观（梵文，Vipaśyanā，梵文罗马拟音，毗钵舍那，观），所以要反复进行观察。在对境进行多种方式观察的时候，虽然没有不观察而一心安住的禅定，但是要知道，因为有禅定的稳固树脂，会产生一种在不分别的状态中进行观察的想法。在心相续极其稳固的状态中，安住的树脂逐渐进入，在这种状态中，如果生起嗔恨和贪执等，不像以前奢摩他（梵文，Śamatha，梵文罗马拟音，奢摩他，止）没有成就的时候那样，生起猛烈和不间断等，而是看到生起微弱和持续时间较短等，就说这是智慧的显现而不是分别念的显现，还说即使是烦恼也无法造业，还说从那个时候开始，即使进入生起烦恼的因缘，也无法束缚，所以是烦恼成为道用的时期等等，这些只会出现在对禅定理解非常浅薄的人身上，要知道这是内外和大小乘共同的观点。在奢摩他（梵文，Śamatha，梵文罗马拟音，奢摩他，止）达到平衡的时候，即使奢摩他（梵文，Śamatha，梵文罗马拟音，奢摩他，止）的部分较多，也像被睡眠迷惑的人一样，对如实性非常
English
Just like chopping at a tree, no matter how many times you strike, you can't cut it down. Similarly, if Śamatha (Sanskrit, Śamatha, Romanized Sanskrit, Shamatha, Calm Abiding) is not achieved beforehand, then for the mind of analysis, there is no resin to adhere to, and no matter how much you analyze, the power to destroy opposing factors will not arise. Just as a strong person's hand is very steady, and if they take a sharp axe and chop, they can quickly cut down a tree, similarly, if you take the sharp sword of wisdom of the mind, held by the very steady hand of the Samadhi of Śamatha (Sanskrit, Śamatha, Romanized Sanskrit, Shamatha, Calm Abiding), and become accustomed to analyzing reality, you will become endowed with the power to destroy opposing factors. As it says in the first Gomrim, "Therefore, with the hand of Samadhi, grasp the mind, and with the sword of wisdom that is extremely subtle, remove the thorns of the seeds of distorted thoughts about forms and so on that are present in that mind. If you do this, just as trees that are uprooted from the root do not grow again, because there is no root, the mind of distorted thoughts will also not arise." Also, just like chopping at a tree, you can't fell it with just a few chops, similarly, if you don't analyze with wisdom many times, you can't achieve Vipassanā (Sanskrit, Vipaśyanā, Romanized Sanskrit, Vipashyana, Insight) that has power, so you must analyze again and again. When analyzing objects in many ways, although there is no Samadhi that single-pointedly abides without analyzing, you should know that because there is the steady resin of Samadhi, a thought will arise that analyzes in a non-conceptual state. In a mind-stream that is in a very stable state of abiding, the resin of abiding gradually enters, and in this state, if anger and attachment and so on arise, unlike when Śamatha (Sanskrit, Śamatha, Romanized Sanskrit, Shamatha, Calm Abiding) was not achieved before, when intense and uninterrupted things and so on would arise, but instead you see that weak and short-lasting things and so on arise, and then you say that this is a manifestation of wisdom and not a manifestation of conceptual thought, and you also say that even if it is affliction, it cannot create karma, and you also say that from that time on, even if you enter into the causes for the arising of affliction, it cannot bind you, so it is the time when affliction becomes the path, and so on. These things only arise in those who have a very shallow understanding of Samadhi, but you should know that this is a common view of both inner and outer, and both the Great and Small Vehicles. When Śamatha (Sanskrit, Śamatha, Romanized Sanskrit, Shamatha, Calm Abiding) is balanced, even if the part of Śamatha (Sanskrit, Śamatha, Romanized Sanskrit, Shamatha, Calm Abiding) is greater, just like a person who is deluded by sleep, reality is very
Tibetan
གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཞི་གནས་ཧ་ཅང་བསྟེན་དྲགས་པས་དཔྱོད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༌། དཔྱད་ཀྱང་འགྲོ་མི་ཉན་པར་སེམས་གནས་ཆ་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འགྲོ་ན། དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་ཡིན་པས། དེ་ལས་མི་རྟོག་པ་ཐུན་རེ་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་ནས་དཔྱད་སྒོམ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གཟུགས་ན་དཔྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་སེམས་པར་རྩོལ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བསམས་བྱུང་གི་སེམས་པ་ལ་རྩོལ་བ་བྱས་པ་ན་བསམས་བྱུང་ལ་བར་ལ་མཆེད་མི་ཉན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ལྷག་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་ནི། ཤེར་ཕྱིན་མན་དང༌ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཇི་སྙད་པ་ཡོད་བར་གྱུར་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སྐྱེའི་སར་ཡང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱོད་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་ལས་དེ་ནས་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་དག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱས། ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱས་པས་ལྷག་མཐོང་རྫོགས་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོའི་དོན་དུའང་སྣང་ངོ༌། །ལྷག་མཐོང་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་གྱི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ལ
Chinese
不能清楚地见到，因此那时应当修习智慧。这样说是因为，如果过于依赖止，而不喜欢观察的精要，即使观察也无法进行，心完全停留在止的方面，如果通过观察来修持，那就是分别念的修习。因此，认为不如修习每个座次的不分别念更为殊胜，而舍弃观察修是不应该的。论师世亲说，在色界中观察的闻所生慧等，是闻所生慧和修所生慧的，因为没有思所生慧。这样说，并且在那的解释中，没有思所生慧的理由是：当努力思彼等之时，就在那时，彼等的等持本身就会靠近安住。这样说，即使是生于色界的凡夫，如果努力于思所生之心，思所生也不会向外延伸，而是直接进入等持。止和观两者各自都有如所有性和如量性所缘。如《般若波罗蜜多经》的窍诀中也说：对于如量性存在和如所有性存在，成为无分别影像的是止的所缘。对于如量性存在和如所有性存在，成为有分别影像的是观的所缘。这样说。在凡夫地，对于如量性所缘生起观的时候，不一定非要修习寂静和粗大的相状，因为通过反复观察十八界的自性，也会生起观。如《般若波罗蜜多经》的窍诀中说：然后依靠那个止，这些各种各样的影像就是这样，从色界到意界之间，这些被称为一切法，像这样多次进行区分，完全进行观察，完全进行分析，就能圆满观。这样说。这似乎也是《解深密经》的意义。这个观虽然不能作为烦恼现行的对治，但是为了训练等持的力量，它是有作用的。对于此
English
It will not be clearly seen, therefore at that time wisdom should be cultivated. This is said because, if one relies too much on calm abiding and does not like the essence of investigation, even if one investigates, it cannot be done, and the mind completely stays on the aspect of calm abiding. If one cultivates through investigation, that is the cultivation of conceptual thought. Therefore, thinking that it is more excellent to cultivate non-conceptual thought in each session, one should not abandon investigative meditation. The teacher Vasubandhu said, "In the form realm, the wisdom arising from hearing that investigates, etc., is from hearing and from cultivation, because there is no wisdom arising from thinking." He said this, and in that explanation, the reason for the absence of wisdom arising from thinking is: "When one strives to think about those things, at that very time, the samadhi itself of those things will come to abide closely." This is said, and even ordinary people born in the form realm, if they strive for the mind arising from thinking, the mind arising from thinking will not extend outward, but will directly enter into samadhi. Each of the two, calm abiding and insight, has two objects, such as it is and such as it is named. As it is also said in the instructions of the Prajñāpāramitā: "For what has become as many as it is and as it is, what has become a non-conceptual image is the object of calm abiding. For what has become as many as it is named and as it is, what has become an image with conceptualization is the object of insight." This is said. Even on the ground of ordinary beings, when generating insight that focuses on what is named, it is not necessarily the case that one must meditate on the aspects of calmness and grossness, because insight will arise from repeatedly examining the characteristics of the eighteen elements. As it is said in the instructions of the Prajñāpāramitā: "Then, relying on that very calm abiding, these various images are just like this, from the realm of form to the realm of mind, these are called all phenomena, and in this way, repeatedly distinguish them, completely examine them, and completely analyze them, and insight will be perfected." This is said. This also seems to be the meaning of the Saṃdhinirmocana Sūtra. Although this insight does not act as an antidote to manifest afflictions, it does act to train the power of samadhi. For this
Tibetan
་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གཞན་མང་པོ་ཡང་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། ཞེས་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་ལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། ། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་ལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ།
Chinese
依靠它也能证悟许多以如是为所缘的其它胜观。如此对止观二者的难处，以不颠倒的方式解释了胜者的意旨。这是止观二者的瑜伽士大德，洛桑扎巴（宗喀巴）吉祥所造。依靠它，愿能平息对正确道路颠倒认识的垢染！吉祥！吉祥！ 如莲苑般具足利益安乐之芳香， 讲修增长，解脱甘露之精华。 为利一切众生，德格伦珠顶（德格印经院） 大法寺广弘此布施之法雨。 对止观二者的难处，以不颠倒的方式解释了胜者的意旨。