Tibetan
ན་བཏུས་པ་ ལས། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ཡི་གེ་ནི། །ས་བོན་དམ་པ་དགོད་བྱ་སྟེ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨ་ནི། །སྙིང་གའི་སྒོ་སྐྱེས་གནས་སུ་སྟེ། །དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་བཅས། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་བསྒོམ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མེ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་ལྡན་པ་ཡི། །ས་བོན་དམར་པོར་བསམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་བཟླས་པར་བྱ། །འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྣུན་པར་བྱ། །འཇུག་པས་སྙིང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་པར་བྱ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་བྱ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བསྒོམ་པ། །མཉམ་གཞག་དང་པོར་བསྒོམས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་རོལ་ལུས་ལ་དེ་ནས་ནི། །གཞན་གྱིས་སེམས་ནི་རྗེས་བསམས་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཟང་པོའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་བསམས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་གྱུར་ནི། །མེ་མར་ལྟ་བུར་བསམས་ནས་སུ། ། མཁས་པ་ཡིས་ནི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ནི། །འདིར་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་ཤེལ་དང་འདྲ་བ་གནས། །མེ་མར་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་། །ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་དག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡིན། །ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འོ། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཞན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པས་གནོན། །བྱོལ་སོང་ཡེ་ཤེས་བླུན་པ་སྟེ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །ལྐུགས་ཤིང་གླེན་པས་གྲིབ་པ་དང་། །བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ཞན་པ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཤེས། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ལ། །འབད་དེ་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། གར་གྱི་གནས་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་སུན་འབྱིན་པ། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག །རྣམ་འབྱོར་མཛེས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །མངྒ་ལཾ། ། འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ།
Chinese
那（Nā）汇集篇 中说：八的结尾的字母是，应安放殊胜的种子字，具有白色光芒的显现。水树鲜花莲花是，心间的门生处安住。其中心具足智慧和识，不摇不动无损害地，以观想事物来观想。之后外在的结合是，智者应掌握。从心的方面来观想，外在是风的坛城，其中心是火。火的中心是太阳，具有阿（ཨཱ，Ā，啊）里（ལི，Li，里）嘎（ཀཱ，Kā，嘎）里（ལི，Li，里）的，应观想红色的种子字。瑜伽士尤其要，念诵生起和融入。生起的智慧种子字，应安放在其中心。以融入于心的智慧，如鲜花般安放。以生起和融入的瑜伽，念诵生起和不生起。自身外在的行为上，特征是应表示，以生起和融入的结合，仅仅那样平等观想。如果首先观想平等止，将会成就对此毫无疑问。修行者是幻化的，外在的身体之后，思维他人之心，智者应知晓。以观想和念诵的差别，以极度平等止的心，以善良的道路来思维，将会成就对此毫无疑问。之后智慧化为形象，如火炬般观想后，智者应行诸事业。声闻等也是如此，在此是善说。心如水晶般安住，应观想如火炬般。专注于一切现象，以现象来使现象消失。以瑜伽无自性，完全舍弃这一切。奇哉世尊，何为智慧的差别？ 答复说：智慧有五种，天人的智慧是明亮的。非天（阿修罗）的智慧是愤怒的。饿鬼的智慧是虚弱的。地狱的智慧被恐惧压迫。旁生的智慧是愚蠢的。坚定者是没有心的。聋哑愚笨者有阴影，孩童的知识是虚弱的。以瑜伽论典的差别，了解智慧的那些差别。在千百万劫中，我的智
English
From the Nā Collected Works: The letter at the end of eight is, the sacred seed syllable should be placed, possessing a white light appearance. The water tree lotus flower is, at the heart's door, it resides. In its center, with wisdom and consciousness, unmoving, without harm, meditate by meditating on the object. Then, the external union is, it should be grasped by the wise. From the aspect of the mind, meditate, externally, it is a mandala of wind, in its center is fire. In the center of the fire is the sun, possessing Āli and Kāli, meditate on the red seed syllable. The yogi, especially, should recite arising and entering. The wisdom seed syllable of arising, should be placed in its center. With entering, to the heart's wisdom, place it like a flower. With the yoga of arising and entering, recite arising and non-arising. On one's own external actions, the characteristics should be shown, with the union of arising and entering, just that, meditate equally. If you meditate on equal settling first, it will be accomplished, there is no doubt about this. The practitioner is the emanation, externally, on the body, then, think about the minds of others, the wise should know. With the difference of meditation and recitation, with the mind of extreme equal settling, if you think with the path of goodness, it will be accomplished, there is no doubt about this. Then, wisdom becomes form, after thinking like a torch, the wise should do all the actions. Śrāvakas and others are also like that, here it is well explained. The mind abides like crystal, should be meditated upon like a torch. Focusing on all elaborations, make elaboration disappear with elaboration. With yoga without self-nature, completely abandon all of these. O Blessed One, what are the differences of wisdom? It was answered: Wisdom is said to be of five kinds, the wisdom of the gods is clear. The wisdom of the Asuras is wrathful. The wisdom of the pretas is weak. The wisdom of hell is oppressed by fear. The wisdom of animals is foolish. The steadfast ones are without mind. The deaf and foolish have shadows, the knowledge of children is weak. With the distinction of yoga treatises, know the distinctions of that wisdom. In millions of kalpas, my wisdo
Chinese
是因智慧所催发。 因此，对于瑜伽论典， 应当努力生起信心。如同舞者的居所， 驳斥外道论典。 依随瑜伽论典， 获得行持与解脱之果。 胜于精华之精华， 我为你宣说瑜伽之美。 一切皆从交合而生。 此为外道之智慧之理的阐释，第八品之第三释。 吉祥！ 胜乐莲园， 具有利益安乐之芬芳。 讲修兴盛，解脱甘露之精华。 为利益一切众生，在德格伦珠顶（德格印经院）， 从大法寺广布此法施之雨。 吉祥！ 迁识引导的根本词句，第八品之第三释。
English
Is inspired by wisdom. Therefore, for the Yoga treatises, one should strive to generate faith. Like the abode of dancers, refuting external treatises. Following the Yoga treatises, one obtains the fruit of practice and liberation. Superior to the essence of essence, I will explain to you the beauty of Yoga. Everything arises from union. This is the explanation of the wisdom of the heretics, the third explanation of the eighth chapter. Swasti! The victorious lotus grove, with the fragrance of benefit and happiness. The essence of nectar of liberation, with explanation and practice flourishing. For the benefit of all beings, in Dege Lhundrub Teng (Dege Printing House), from the great Dharma monastery, spread this rain of Dharma giving. Mangalam! The root verses of the transference guidance, the third explanation of the eighth chapter.