Tibetan
འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ། ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཕོ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར། །ལམ་བཟང་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འགྲོ་བ་མཛེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒོ་དགུ་པོ་ནི་གང་ལེགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཅིར་འགྱུར་བ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །སྲོག་ནི་འཆད་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཡང་དག་སྦྱར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་འོང་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པའི་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་། །མིག་དང་སྣ་སོགས་རྣ་བ་ཉིད། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེས་གཟུགས་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བས་སྟེང་གིས་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣ་གནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་དག་ནི་འགྲུབ་ པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལས་དུད་འགྲོ་སྟེ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན། སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒོའི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན། མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་འཕོག་པར་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་ནི། །སྔོན་དུ་བུམ་པ་ཅན་ནི་བརྩམ། །རྒྱས་པ་ལྔ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །སྒོ་ཡི་བུ་གར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་འོག་གི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆུ་ཡི་ས་བོན་དཀར་པོ་བསམ། ཆུ་དང་ཆུ་ མིན་སྒོ་རུ་ནི། །མེ་ཡི་ས་བོན་འབར་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །དབུགས་ནི་སྔོན་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རྩ་བར་རླུང་ཡིན་ཏེ། །རླུང་གི་རྩ་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ས་བོན་འདྲེན་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དྲག་པོ་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་དང་ནི། །གནས་བཅུ་ལས་ནི་དྲག་པོ་དྲངས། །གནས་གང་ནས་ནི་གོང་མའི་གནས། །ཚིགས་དགུ་ལས་ནི་སྟེང་དུ་སྟེ། །སྨིན་མའི་ས་བོན་སྟེང་དུ་འདེགས། །ཡི་གེ་ཕྱེ
Chinese
འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ། ། 迁识根本偈第八考察之第三分解 迁识根本偈第八考察之第三分解， 迁识根本偈第八考察之第三分解， 迁识根本偈第八考察之第三分解而存在。 （注：此翻译基于藏传佛教密宗语境，涉及“迁识”（意识转移）修法的根本偈颂，具体为第八偈的第三部分分解，保留了术语的原意。） 諦聽，金剛轉移之，彼性相與瑜伽，善道之瑜伽士，示現眾生之莊嚴。九門之中何者佳，由智慧門之差別，過失與功德將成何，於智慧自在當諦聽。命於斷絕之時際，當諦聽真實之結合。善道之上意所喜，惡道乃有輪迴之過。明點、臍輪、梵穴頂，眼與鼻等耳亦然，水與非水門之相。臍輪生欲界天，明點生色界高處，由上而行以上升，於諸有情善觀察。鼻處乃夜叉之處所，耳處乃成就之天。若由眼出智慧，將成眾人之主宰。由有情之門轉餓鬼，如是水門轉畜生，非水門轉八熱地獄。種姓之子如是者，乃是輪迴轉移之相，由門之差別轉生之差別。臨命終時至，當知徵相也，瑜伽士未為瘟疫等所侵，由特殊之門極為安住，作轉移之修持，遮止一切諸門已，先作具瓶灌頂。五增長乃佛塔之，門之子位當修習。於彼下方之門中，思惟水之白種子。水與非水之門中，火之種子熾燃也，於彼極為安住已，氣息如前當修習。身乃風之顏色也，當修風之壇城。彼之根本乃是風，風之根本乃種子。明點具足聲音者，引導心之種子也。金剛種子猛厲者，當與鐵鉤而結合。二十四處與十處，由十處中引猛厲，由何處而至上處，由九節而至上方，眉間之種子上提昇。開字。
English
The Third Chapter, Elaboration on the Eightfold Examination of the Root Verses of Transference. The Third Chapter, Elaboration on the Eightfold Examination of the Root Verses of Transference. Herein Resides the Third Chapter, Elaboration on the Eightfold Examination of the Root Verses of Transference. Listen, the Vajra Transference, Its nature and yoga, The yogi of the good path, Shows the beauty of beings. Which of the nine doors is good, From the distinctions of the wisdom doors, What faults and virtues will arise, Listen to the power of wisdom. At the time of the cutting of life, Listen to the true union. On the good path, a pleasing abode, The bad path is the fault of existence. Bindu, navel, crown of the head, Eyes, nose, and ears as well, Water and non-water are the signs of the doors. From the navel, the gods of the desire realm, From the bindu, the heavens of the form realm, Going from above, with the above, Thoroughly examine the beings. The nose is the abode of the yakshas, The ears are the gods of accomplishment. If wisdom goes out from the eyes, One will become the lord of people. From the door of existence, one becomes a preta, Likewise, from the water door, one becomes an animal, From the non-water door, the eight hells. Son of the lineage, thus it is, The nature of the transference of existence, From the distinctions of the doors, one transforms into the distinctions of rebirth. When the time of death arrives, One should know the signs. The yogi, not afflicted by epidemics and the like, Having placed it very evenly from a special door, Having done the practice of transference, Having blocked all the doors, First, one begins with the vase. The five expansions are of the stupa, One should meditate on the son-position of the door. In the lower door, Think of the white seed of water. In the water and non-water doors, The seed of fire is blazing. Having placed it very evenly, One should meditate on the breath as before. The body is the color of wind, One should meditate on the mandala of wind. Its root is wind, The root of wind is the seed. The bindu that possesses sound, Leads the seed of mind. The fierce vajra seed, Should be joined with the iron hook. The twenty-four places and the ten places, From the ten places, draw the fierce one. From which place to the upper place, From the nine joints to the upper, Raise the seed of the brow upward. Open the letter.
Tibetan
ད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་བྱ་བ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མའི་ས་བོན་ལ། །དྲག་པོའི་སྡེ་ནི་དྲག་པོ་ཉིད། །དང་པོ་དང་པོ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦྱར། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ། །རླུང་གི་ས་བོན་ལྡན་པ་ཡི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་སུ། །སྒྲ་ཡིས་སྒྲ་ནི་འཕུལ་བར་བྱེད། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནས་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་དེ་ནས་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གྱེན་དུ་ནི། །རྩ་བར་ཕྱེད་ནི་སྦྱར་ཏེ་ཕུལ། །ཚིགས་དགུ་ལས་ནི་ཡར་འདེགས་ན། །མདོ་ལས་འཕོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་འཕྲོག་གིས་ནི་ལྟོ་འབྱིད་པའང་། །ལས་འདི་ཡིས་ནི་དགང་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་རིང་དུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་འདམ་ལས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འོད་བཞིན་འགྲོ། །དུས་ལ་བབ་ནས་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་འགྱུར་ བས། །ལུས་ལ་མཚན་མ་ཤེས་བྱས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར་བས་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྔོན་བཞིན་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བསམ། །ས་བོན་གཟུགས་ནི་ཡོངས་བཟུང་བས། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་བསམ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་ཅོད་པན་གྱིས་ནི་བརྒྱན། །བཞད་དང་ཁྲོ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས། །རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མདོག །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟས་བརྒྱན། སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །གཡས་ནས་མདའ་ནི་གསོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །གསུམ་པ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་། །གཉིས་པ་དཔག་བསམ་ལྕུག་མ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གསུམ་པ་གོ་ཆའི་གཞུ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་དང་། །དབུགས་ནི་མི་གཡོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བའི། །ས་བོན་ཇི་བཞི
Chinese
将一和二结合。 发出强烈的“昂”的声音。 在第八个的最后一个种子字上， 忿怒部是忿怒本身。 将第一个和第一个一半一半结合。 下面是风的种子字。 拥有风的种子字， 观想风的坛城后， 用声音推动声音。 从二十四个处所， 从上到上，然后是殊胜。 瑜伽士向上， 在脉处一半结合后献出。 从九个关节向上提升， 要知道从经中转移。 每天杀婆罗门， 做五无间罪， 用偷盗抢劫来维持生计， 也用这个业来填满， 不会被罪恶沾染， 远离存在的过患。 如此这般从淤泥中生出的， 无垢清净令人喜悦的莲花， 同样从身体的淤泥中， 智慧身如光般显现。 时机成熟时进行转移， 否则会杀死诸天。 了解身体的征相后， 有智慧者开始修行。 以修持瑜伽的殊胜之处， 如实地用金刚听闻。 如前一样所有的特征， 用平等心来修习。 在心之坛城的中央， 五佛的种子字， 以其光芒燃烧， 思维色的特征。 如前一样具有真实的特征， 如前一样以空性， 了知所有色。 在月亮坛城的中央， 观想安住着名为“吽” （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 种子字之形完全抓住， 观想安住在莲花座上的， 智慧空行母。 三面六臂， 三眼用头饰庄严， 具有微笑、愤怒和妩媚的姿态， 用各种装饰品严饰。 如昆达月亮般的颜色， 用极其美丽的衣服庄严。菩萨的坛城安住良好， 散布诸佛之云。 从右边拉开弓箭， 同样第二个拿着铁钩， 第三个拿着金刚杵。 左边是期克印、绳索， 第二个是如意树枝， 同样第三个是盔甲的弓。 观想各种光芒燃烧， 气息不动摇。完美结合阿 আলি（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和嘎嘎利（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）的， 如是四种种子字。
English
Combine one and two. Utter the sound "Ang" intensely. On the last seed syllable of the eighth, The wrathful class is wrathful itself. Combine the first and the first half and half. Below is the seed syllable of wind. Possessing the seed syllable of wind, After contemplating the mandala of wind, Propel sound with sound. From the twenty-four places, From above to above, then supreme. The yogi upwards, After combining half at the root, offer. If lifting up from the nine joints, Know to transfer from the scripture. Killing a Brahmin every day, Committing the five inexpiable sins, Sustaining life by stealing and robbing, Also filling up with this karma, It is said not to be stained by sin, Going far from the faults of existence. Like this, born from the mud, The stainless, pure, and delightful lotus, Likewise, from the mud of the body, The wisdom body appears like light. Transfer when the time is ripe, Otherwise, it will kill the gods. After knowing the signs on the body, The wise one begins practice. By the special qualities of practicing yoga, Listen with the vajra as it is. All the characteristics as before, Practice with equanimity. In the center of the heart's mandala, The seed syllables of the five Buddhas, With their rays blazing, Contemplate the characteristics of form. Possessing the true characteristics as before, As before, with emptiness, Realize all forms. In the center of the moon mandala, Contemplate the presence of what is called "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Completely grasping the form of the seed syllable, Contemplate the wisdom dakini seated on the lotus seat. Three faces and six arms, Three eyes adorned with a crest, With expressions of smiling, wrathful, and seductive, Adorned with various ornaments. A color like the Kunda moon, Adorned with extremely beautiful garments. The bodhisattva's mandala is well established, Spreading clouds of Buddhas. From the right, drawing an arrow, Likewise, the second holds an iron hook, The third holds a vajra. The left holds a threatening mudra, a rope, The second is a wish-fulfilling branch, Likewise, the third is an armor bow. Contemplate various rays of light blazing, The breath unwavering. Perfectly combining Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka), Such are the four seed syllables.