Tibetan
་པས་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བཤད། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་དམར་པོར་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚངས་པ་སོགས་བཞིའོ། །འདི་བཞི་པདུད་བཞིར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ཚངས་པ་ཕུང་པོའི། དབང་པོ་ལྷའི་བུའི། ཉེ་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ཉོན་མོངས་པའི། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འཆི་བད་གི་འདུད་དུ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་མེད་པས། བདུད་བཞི་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །བདུད་བཞི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ནོ། །ཀུ་མུ་ཊི་ལས། བདུད་བཞི་ཡིན་ནི་རྣམ་པར་མནན། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་སོ། །གདན་དབུས་མའི་སྟེ་དུ་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་ལ། ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་བདུད་རྩི་འོད་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མི་གསལ་ཡང༌། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཀུ་མུ་ཊི་ལས། རྗེས་སུ་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་གཉིས་པོྱ་བར་བཤད་ལ། གསལ་བྱེད་བཞི་པཅུ་ལ་གང་སྣོན་མ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ མེད་རྡོ་རྗེས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང༌། སྔ་མས་ཀྵ་སྤངས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་གསུམ་ལ། དྷ་ད་བྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་བདུན་སྣོན་ནོ། །ཕྱི་མས་གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། དྷ་ད་ཌྷ་ཌ་ཡ་ལ་དྲུག་པསྣན་ནོ། །མན་སྙེ་ལས། སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཌ་དྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དྲུག་སྣོན་ནོ། །དེའང་དབྱངས་དཀར་པོ་དང༌། གསལ་བྱེད་དམར་པོ་དང༌། དབྱངས་ནང་དང་གསལ་བྱེད་ཕྱི་རུ་འགོད་པར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དབྱངས་འོག་དང་གསལ་བྱེད་སྟེང་དུ་འགོད་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་སྟེང་དུ་གསལ་བྱེད་བཀོད་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའང་བཤད་དོ། །ཟླ་ཉིའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། མཚོ་སྐྱེས་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་མང་པོས་བཤད་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་པར་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཀུ་མུ་ཊི་ལས། རིགས་བདག་དང་ཐོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་ལ། བཞེད་དེ། ཡན་ལག་མེད་པས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་གསུམབཤད་པ་དང་མཐུན་པ་འདྲའོ། །ཟླ་ཉི་ས་བོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེའང་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། ཉི་མ་མཉམ་ཉིད་དང༌། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་ རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། ཅེས་དང༌། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཟླ་བར་བྱེད་པ་གཞུང་མང་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བདེ་མཆོག་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་དང༌། དཔལ་འཛིན་གྱི་གཞུང་དུའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་དམར་པོར་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་གིའང་དགོངས་པའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་སླར་སྡུད་པ་འདི་ལའང་མང་པོས་མཛད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་ནི། ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་མེད་པ། མཚོ་སྐྱེས། ཤཱནྟི་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གིས་མཛད་ལ། དཀར་པོར་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང༌། དཔལ་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །འདིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། རྩ་ཞལ་དཀར། གཡས་སྔོ། ཞལ་ལྷག་མའི་ཁ་དོག་དང་། ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུམ་ནི་འདྲ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུའི་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བར་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་སྦྱན་དྲངས་པ། ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་བརྒྱད་དང༌། དེ་ལས་ལྷ་མི་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྐྱེད་ལ་དབྱུང་སྟེ། ཀུ་མུ་ཊི་ལས། ས་བོན་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དབྱུང་། ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པས། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ལྷ་མོའི་ས་བོན་དབྱུང་བའོ། ཞེས་པ་འགྱུར་གྱིས་མ་ཐོན་པའོ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་འདི་སྤེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ཁྲོ་བཅུའི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
པས་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བཤད། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་དམར་པོར་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །莲花的中心有梵天等四者。这四者安立为四魔的方式是：梵天是蕴的魔，自在天是天子魔，遍入天是烦恼魔，大自在天是死魔，这是二无金刚说的。无支分中说：四魔乃是一切的，心上是日轮。这样说了。六支分中说：安住于日轮上，四魔以之而庄严。这样看来，日轮之上是魔的座垫。库姆提中也说：四魔是彻底镇压。二无金刚如前一样做了。座垫中央安置元音和辅音时，是否双倍，甘露光等，六支分和，后篇第五品的注释中没有明说，但初品第八品的库姆提中说：随顺不随顺二二之间说了，四十个明点上没有说什么增补。无支分和，二无金刚也，那样说了，前者舍弃了“ksh”，在三十三个辅音上，增加了“dha da bha ya ra la va”这七个。后者在三十四个辅音之上，增加了“dha da ddha dda ya la”这六个。曼涅中说：在三十四个之上，增加“dda dha ya ra la va”这六个。其中，元音是白色，辅音是红色，元音内辅音外安置，是吉祥果金刚说的，元音下辅音上安置，是曼夏布说的。初品第八品中说：从外以战胜魔而镇压。与此相符。初品从元音字中生起月亮之后，其上安置辅音而生起第二个坛城也说了。月亮和太阳之间，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཾ་生起弯刀和颅器，以种子字来标示，海生和寂天等很多人说了，六支分中是颅器和金刚，后篇第五品的库姆提中说：种姓主和颅器这样说了。一些早期的藏族上师认为，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起以杂色金刚标示的颅器。无支分中说：杂色金刚和颅器和弯刀三者说了，似乎与此相符。
English
Pa explained it as various lotuses. Although Two-Without-Diamond explained it as red, it should be done as before. In the center of the lotus are Brahma and the other four. The way to place these four as the four maras is: Brahma is the mara of the aggregates, Indra is the mara of the son of the gods, Vishnu is the mara of the afflictions, and Maheshvara is the mara of death, as explained by Two-Without-Diamond. In the Limbless, it says: The four maras are all, in the heart is the mandala of the sun. It is said. In the Six Limbs, it says: Abiding in the mandala of the sun, the four maras adorn it. According to this, the seat of the maras is on the sun. In the Kumuti, it also says: The four maras are completely suppressed. Two-Without-Diamond did it as before. When placing vowels and consonants in the center of the seat, whether to double or not, nectar light, etc., the Six Limbs and, it is not clear in the commentary of the fifth chapter of the latter part, but in the Kumuti of the eighth chapter of the first part, it says: It is said between the two that are in accordance and not in accordance. It does not say what to add to the forty clarifiers. The Limbless and, Two-Without-Diamond also said that. The former added seven, dha da bha ya ra la va, to the thirty-three consonants excluding ksha. The latter added six, dha da ddha dda ya la, to the thirty-four consonants. In Man Nye, it says: Add six, dda dha ya ra la va, to the thirty-four. Among them, the vowels are white, the consonants are red, placing the vowels inside and the consonants outside is what Pal Dre Dorje said, and placing the vowels below and the consonants above is what Men Zhap said. In the eighth chapter of the first part, it says: From the outside, it is suppressed by conquering the maras. This is in accordance with that. In the first part, after generating the moon from the vowel letters, it is also said that generating the second mandala by placing the consonants on it. Between the moon and the sun, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Aṃ, a curved knife and a skull cup marked with seed syllables are generated. Many people such as Tso Kye and Shantipa have said this, and in the Six Limbs, it is the skull cup and the vajra, and in the Kumuti of the fifth chapter of the latter part, it says: The family lord and the skull cup. Some early Tibetan lamas believed that the skull cup marked with various vajras was generated from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the Limbless, it says: The various vajras and the skull cup and the curved knife are mentioned, which seems to be in accordance with this.
Chinese
月亮和太阳的种子融合在一起，就能圆满父母的身相。其中，月亮如同镜子，太阳如同平等性，种子和手印各自观想，融合为一则是精进，身相圆满则是法界智慧。在第一品第八节中说：月亮具有镜子般的智慧，第七个七具有平等性，自身本尊的种子和手印，应当分别观想。一切合一则是精进，圆满则是清净的法界，智者所说的仪轨，就是修习这五种形态。结合法也是如此。第二个坛城作为月亮，出自许多论典，如胜乐金刚和智慧足论师的合集，以及吉祥持的论典中。第二个月亮被描述为红色。两个月亮在结合法的胜乐金刚的章节中有所描述，这也是集密经的观点。在精进的行为中，光芒四射，净化众生的相续，然后收回，许多人这样做是很好的。根本金刚持的颜色，在后面的第五品中说：颜色是黑色的，令人恐惧。正如所说，无肢者，海生，寂天等许多人已经做了，不能忍受白色的是月亮和吉祥持两位。在这里，按照同样的方式，根本面是白色的，右边是蓝色的，剩余面的颜色，面和手的数量，以及脚的数量等等，空行母也应该一样。在这里，如果从三摩地的角度来看，根本父母圆满，最初结合，由无二金刚宣说。然后，加持虚空秘密，以进入平等状态的喜悦之声邀请，从融化的明点中产生八个种子，并从中生出八个天女，在空行母的莲花中产生并取出。如库姆底所说：用八个种子取出天女。这样做是很好的。在第六品中说：取出天女的种子。这句话没有被翻译出来。愿吉祥！ 愿佛法莲园充满利益和安乐的芬芳，讲修之花盛开，解脱的蜂蜜充足。为了利益一切众生，在德格印经院(德格印经院)，从大寺庙传播这种佛法布施。 愿一切吉祥！ 忿怒十尊笔记
English
The seeds of the moon and sun merge together to perfect the form of the father and mother. Among them, the moon is like a mirror, the sun is like equality, the seeds and hand symbols are visualized separately, merging into one is diligence, and the perfection of the form is the wisdom of the Dharmadhatu. In the eighth section of the first chapter, it says: The moon has mirror-like wisdom, the seventh of the seven has equality, the seeds and hand symbols of one's own deity should be visualized separately. All becoming one is diligence, and perfection is the pure Dharmadhatu. The rituals spoken by the wise are the practice of these five forms. The union practice is also the same. The second mandala as the moon comes from many treatises, such as the Samputa of Chakrasamvara and Yeshe Zhabs, and the treatise of Shri Paramadya. The second moon is described as red. The two moons are described in the chapter on Chakrasamvara of the union practice, which is also the view of the Abhidhanottara Tantra. In the diligent action, radiating light, purifying the continuums of sentient beings, and then retracting, it is good for many to do so. The color of the root Vajradhara is said in the later fifth chapter: The color is black, terrifying. As it is said, the limbless one, the ocean-born one, Shantipa, and many others have done it, and the two who cannot tolerate white are the moon and Shri Paramadya. Here, in the same way, the root face is white, the right side is blue, the color of the remaining faces, the number of faces and hands, and the number of feet, etc., the consort should also be the same. Here, if viewed from the perspective of the three samadhis, the root parents are perfected, the initial union is spoken by the non-dual Vajra. Then, bless the secret space, invite with the sound of joy of entering into equality, from the melting bindu generate eight seeds, and from them generate eight goddesses, generate and extract them in the lotus of the consort. As Kumuti says: Extract the goddesses with eight seeds. It is good to do so. In the sixth chapter, it says: Extracting the seeds of the goddesses. This sentence has not been translated. May there be auspiciousness! May the lotus garden of the victorious teachings be filled with the fragrance of benefit and happiness, the flowers of explanation and practice bloom, and the nectar of liberation be abundant. For the benefit of all beings, in Dege Lhundrub Teng (德格印经院), spread this Dharma giving from the great monastery. Sarva Mangalam! Notes on the Ten Wrathful Ones.