Tibetan
གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིན་དྲུག་ལང་ཚོ། གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིན་དྲུག་ལང་ཚོ། གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིན་དྲུག་ལང་ཚོ་བཞུགས། ཁྲག་འཐུང་གཅོད་པའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབྱིངས། །ངེས་ཚིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཅོད། །དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཆས་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །སྦྱིན་པའི་དྲྭ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟན། །བཟོད་པའི་ཅོག་པུ་བརྩོན་འགྲུས་དུང༌། །བསམ་གཏན་པུས་འཁྱུད་ཤེས་རབ་ནི། །ཌཱ་རུའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།། ༼ཀ༽ དྲྭ་ཕད། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོག་ཤེས་དྲན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣོད། །དྲྭ་བ་ཞེས་པ་མདོ་མདུད་འབྲེལ། །ཕད་བུའི་སྒྲ་ལས་ཡོལ་གོ་སྟེ། །རེག་འཇམ་གཡང་མོའི་འདབ་མ་ལ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིས་སྲད་བུ་ལྟར། །ཐང་ལྷོད་འཚམས་པར་བསྒྲིབ་པ་བཞིན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྲེལ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་དག་པའི་རྟགས། །ནོར་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལ་དོར་ནས། །འཕྲལ་གྱི་བཟའ་བཏུང་གྱི་ན་ཙམ། །ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཕྱིར་གསལ་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་སུ་གོམས་པ། །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་དག་ལས་གྲོལ། །དགྲ་ཡིས་མཐོང་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སེར་སྣའི་བགེགས་དང་མཛའ་བ་མིན། །ཆོམ་རྐུན་དང་ནི་རྩོད་པ་ཅན། །གཞན་འབྱོར་དཔལ་ ལ་ཕྲག་དོག་པའི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་གདོན་ལས་གྲོལ། །ཕྱག་མཛོད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་འོས། །གང་ལ་གསོག་སེམས་བྲལ་བ་དེ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །༼ཁ༽ ཀོ་སྟན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །མ་རིག་གི་གཅན་གཟན་སྲོག་བཅད་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་པགས་པ་བཤུས། །རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྡེར་གཞི་མཛེས། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྟན་དུ་བཏིང༌། །གྱོ་མོ་དང་གསེག་མ་ཚེར་ཅན་སོགས། །ཏིང་འཛིན་ལ་འཛེར་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤོང༌། །རྐང་མཐིལ་ལ་རླུང་ལྷ་ལྡང་བ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྲན་ཚུགས་ངང་དུ་རྫོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །༼ག༽ ཅོག་པུ། ཅོག་ཅེས་བྱ་བ་པུ་རིའི་དངོས། །མཚོན་པ་རྟགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རས་བལ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀལ་བཏགས་བྱས། །སྨོན་
Chinese
施身者们所近用的论述，六度青春。 施身者们所近用的论述，六度青春。 施身者们所近用的论述，六度青春住。顶礼饮血施身之自在者。所谓施身之体性，乃六波罗蜜多之界。定义为断除我执。分类有共同和特殊。其中，施身瑜伽士的，适合于法器的用具是：布施的网、持戒的垫子、忍辱的矮凳、精进的法螺、禅定的抱膝、智慧乃，安立为手鼓之相。（ཀ）网袋。是积聚布施之众的，知足忆念功德之容器。所谓网，是指线结相连。从袋子的声音理解为帘子，如柔软光滑的羚羊皮上，婆罗门女用线缝制一样，如宽松适度地遮蔽一样，如连绵不断地完全连接。无内外通透，是瑜伽士持有清净的象征。对财物执为我有的心，平等性中舍弃，仅仅是暂时的饮食，无有表里地向外显露的，谁习惯于这种行为，就从轮回的监狱中解脱。敌人见了也生起慈悲，不是悭吝的魔障的亲友，与盗贼争斗者，嫉妒他人财富荣耀的，八十一种恶兆，以及突发的游荡鬼怪中解脱。这个掌管者是瑜伽士的，自在者米拉日巴适合。谁没有积攒之心，就是布施的波罗蜜多。（ཁ）皮垫。以行为的见解之利刃，斩断无明的猛兽之命，在平等性中剥皮，具有持明者的誓言之支分，生圆双运的基石美丽，安放于具有三戒的垫子上，避免砾石和瓦片荆棘等，对禅定有妨碍的分别念。脚底升起风神的，缘起也在安忍中圆满。是持戒的波罗蜜多。（ག）矮凳。矮凳，是指普日的实物，象征表法的楼阁，在菩提心的丝棉上，系上大悲的
English
A discourse on the six perfections used by those who practice Chöd, Youthful Splendor. A discourse on the six perfections used by those who practice Chöd, Youthful Splendor. A discourse on the six perfections used by those who practice Chöd, Youthful Splendor resides. Homage to the Lord of Blood-Drinking Chöd. The essence of what is called Chöd is the realm of the six pāramitās. The definition is to sever self-grasping. The divisions are common and special. Among these, the implements suitable for the equipment of Chöd yogis are: the net of generosity, the seat of discipline, the cushion of patience, the conch of diligence, the knee-embrace of meditation, and wisdom is established as the form of a ḍāmaru. (ཀ) Net bag. It gathers the assemblies of generosity and is a vessel for the qualities of contentment and mindfulness. The word "net" refers to interconnected knots. The sound of "bag" implies a curtain, like the soft, smooth skin of a gazelle, sewn by a Brahmin woman with thread, like a loose and fitting covering, like a continuous connection. Being transparent without inside or outside is a sign of the purity of the yogi who holds it. The mind that views wealth as one's own, abandoning it in equality, only the immediate food and drink, openly revealing without pretense, whoever is accustomed to this conduct is liberated from the prison of samsara. Even enemies generate compassion when they see it, it is not a friend of the demon of miserliness, it is contentious with thieves and robbers, and is free from the eighty-one bad omens of jealousy towards the wealth and glory of others, and from sudden wandering spirits. This treasurer is suitable for the yogi, the powerful Milarepa. Whoever is free from the mind of hoarding is the pāramitā of generosity. (ཁ) Leather mat. With the sharp sword of the view of conduct, having cut the life of the wild beast of ignorance, having skinned it in equality, possessing the limbs of the vows of vidyādharas, the foundation of the stage of generation and completion is beautiful, placed on a mat with the three vows, avoiding pebbles, shards, thorns, etc., the thoughts that hinder samādhi. The arising of the wind deity on the soles of the feet, the interdependence is also perfected in endurance. It is the pāramitā of discipline. (ག) Stool. Stool refers to the actual object of Puri, symbolizing the palace of representation, on the cotton wool of bodhicitta, tied with great compassion.
Tibetan
འཇུག་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཟོ་གྲྭ་བཙུགས། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས། །ལྟ་བ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་སྲོག་མཁར་བཙུགས། །སྒོམ་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ཐ་གུས་སྦྲེལ། །སྤྱོད་པ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཕུར་བུས་བརྒྱངས། །ཐེག་པ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུབ། །སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་ཀྱི་གནས་མལ་བཅས། །ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད། ། འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་གི་འཁྲུལ་པ་དོར། །ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁང་བཟང་ཡིན། །ཚ་གྲང་གི་གདུང་བ་ཀུན་བཟོད་པས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །༼ང༽ རྐང་གླིང༌། མཆོག་ཆེན་མི་རྐང་གླིང་བུ་ཡི། །བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྟོགས་མེད་རོ་ཡི་ཡན་ལག་ལས། །ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲེགས། །ལྷ་བ་ཕྱུང་ཤིང་བྲད་བརྡར་བྱས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་སྤོང་བའི་བརྡ། །རྐང་གླིང་ཁ་སྒོ་གཅིག་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྡ། །རྩ་བ་མཛོ་སྣ་ཟུང་འབྲེལ་ཅན། །ཆོས་སྐད་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །གཤམ་ལ་འབྲེང་ལྕག་ཅོད་པན་ཅན། །གྲུབ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འབྲེང་བའི་དོན། །དྲན་ཞིང་སྟོང་པ་གཞུང་མིག་ཅན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་དབུ་མའི་དོན། །འབུད་པ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཡང་དག་འཛུད། །ཐོས་པས་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་རྩ་འཁོལ། །ཉན་པས་རང་སྣང་གཞན་སྣང་འགྱུར། །འབུད་སྟངས་དང་པོར་བླ་མ་མཆོད། །གཉིས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུམ་པས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད། །བཞི་པས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་བསྔོ། །ལྔ་པས་གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་གཅོད། །ལེ་ལོའི་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། ། ༼ཅ༽ སྒོམ་ཐག་གམ་པུས་འཁྱུད། པུས་མོའི་ལྷ་ངར་ ལུས་བརྟེན་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རོ་སྟོད་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པར་འཁོར། །དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་བདག་ཉིད་ལ། །རྩ་གནས་འཁོར་ལོའི་དྲྭ་བ་ཅན། །ཕྱི་རུ་སྣང་བ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ནང་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །བོད་དུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཆ་ལག་སྟེ། །དགོས་འགྲེལ་ཤེས་པར་མ་བྱས་ན། །མཆོར་སྒེག་སེམས་ཀྱིས་འཆང་བ་ཙམ། །ཁྱི་རྒན་ཚངས་སྐུད་འཆིང་བ་འདྲ། །གནད་དོན་ཤེས་ན་རྣམ་སྣང་གི །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །༼ཆ༽གཅོད་ཌཾ། ཌཱ་རུ་ལ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚང༌། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ནས། །མྱང་འདས་ཀྱི་སྟྭ་རེ་རྣོན་པོ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་ལ
Chinese
建立入菩萨行的心之工厂，以六度之饰品庄严。 建立观见无散乱之命根堡垒，以禅修无执著之绳索相连。 以行持相遇之橛桩拉紧，以大乘任运之方式安立。 安置行为步步高升之住所，断除四柱八梁之戏论。 抛弃喧嚣散乱之错觉，是八法自解脱之楼阁。 忍受冷热之痛苦，是忍辱波罗蜜多。 （五）人腿骨号。 至尊人腿骨号，请听闻表诠义、物义、标识之解说。 从无明尸体之肢体上，以无有贪嗔之心切割。 取出骨髓并进行刮擦研磨，是抛弃内外能取所取之表诠。 腿骨号口端一致，是诸法二元一体之表诠。 根部具有牦牛鼻孔之结合，显示佛语双运合一。 下方具有悬挂飘带之顶饰，是追随成就者之义。 具有忆念空性之管孔，是不住两边中观之义。 吹奏是凭借风之缘起，将单调之声音正确融入中脉。 听闻使鬼神心绪激动，聆听使自现他现转变。 第一吹供养上师，第二吹威慑显现，第三吹迎请宾客，第四吹回向无有胜负，第五吹直接斩断能取所取。 为了从懈怠的睡眠中醒来，是精进波罗蜜多。 （六）禅带或护膝。 为了身体依靠膝盖之髌骨，因此缠绕它。 瑜伽士上身美丽之饰品，是真实之母——金刚亥母。 象征独一明点而环绕，具有本体单调、尸体三者之自性。 具有脉轮之网络，外表是显现美丽之饰品，内在是自性空性。 在藏地由大译师贝若阐释，是金刚桥之组成部分。 若不了解必要之解释，仅仅以炫耀之心佩戴，如同老狗缠绕丝线。 若知晓要点，为了收摄一切能显之法，是禅定波罗蜜多。 （七）断法鼓。 断法鼓具有轮回涅槃道三者，从轮回痛苦之森林中，以涅槃之利刃，斩断能取所取之
English
Establish the mind factory of entering the Bodhisattva conduct, adorn it with the ornaments of the six perfections. Establish the life fortress of unwavering view, connect it with the rope of meditation without attachment. Tighten it with the pegs of encountering conduct, establish it in the manner of the great vehicle's spontaneous accomplishment. Arrange the dwelling place of conduct ascending step by step, cut off the elaboration of four pillars and eight beams. Abandon the illusion of noisy distractions, it is the mansion of self-liberation from the eight worldly concerns. Enduring all the suffering of heat and cold, is the perfection of patience. (E) The human leg bone trumpet. Supreme human leg bone trumpet, please listen to the explanation of the symbolic meaning, material meaning, and signs. From the limbs of an ignorant corpse, cut with a mind free from attachment and aversion. Take out the marrow and scrape and grind it, it is the symbolism of abandoning the inner and outer grasping. The mouth of the leg bone trumpet is the same, it is the symbolism of all dharmas being non-dual and of one taste. The root has the union of yak nostrils, showing the union of Buddha's speech. Below is a pennant with hanging tassels, which is the meaning of following the accomplished ones. It has a hollow tube for remembering emptiness, which is the meaning of the Middle Way that does not abide in extremes. Blowing is based on the interdependent relationship of the wind, correctly inserting the monotonous sound into the central channel. Hearing agitates the minds of ghosts and spirits, listening transforms self-appearance and other-appearance. The first blow is to offer to the guru, the second blow is to subdue appearances, the third blow is to invite guests, the fourth blow is to dedicate without victory or defeat, the fifth blow is to directly cut off the grasped and the grasper. In order to wake up from the sleep of laziness, it is the perfection of diligence. (F) Meditation belt or knee wrap. In order for the body to rely on the kneecap, therefore wrap it around. The beautiful ornament of the yogi's upper body is the actual mother, Vajravarahi. It revolves symbolizing the single bindu, having the nature of the single essence, the three corpses. Having a network of chakra places, the outer appearance is a beautiful ornament, the inner is the nature of emptiness. In Tibet, it was taught by the great translator Vairochana, it is a component of the Vajra Bridge. If you do not understand the necessary explanation, just wearing it with a showy mind is like an old dog缠绕丝线. If you know the key point, in order to gather all manifestable dharmas, it is the perfection of meditation. (G) Cho drum. The Cho drum has the three paths of samsara, nirvana, from the forest of samsaric suffering, with the sharp sword of nirvana, cut off the grasped and the grasper.
Tibetan
མ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བཅད། །མན་ངག་གདེང་ལྡན་གྱི་ཤིང་མཁན་དེས། །འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་ཀྱི་ཌཱ་རུ་བཟོས། །གཉིས་སྣང་འུབ་ཆུབ་ཀྱི་པགས་པས་གཡོགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐེད་ཆིངས་བཏང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱུག་ཏོ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བླ་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཚོམ་མཛེས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལན་ཚར་གདགས། །གསོན་སྐྲས་མ་མོ་བྲན་དུ་བཀོལ། །ཤི་སྐྲས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་ སྟག་གཟིག་རས། །མ་ཚོགས་དབང་འགྱུར་དྲིལ་གཡེར་ཅན། །ཌཱཀྐ་ཌཱཀྐིའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །མཐོང་བས་སྲིད་པའི་རྣམ་རྟོག་འགག །འཁྲོལ་བས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་འདུ། །བཅངས་པས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཉེ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ནས་འདྲེན། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་སྒྲ་ཡིས། །བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་འདར་ཞིང་འཁྲུགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གཅོད་པའི་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི། འབྲུག་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྴ་པ་ཎིའི་སྣ་རྒྱན་འཛིན་པའི་བཀྱལ་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་པོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། དགེའོ།། གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིན་དྲུག་ལང་ཚོ།