Tibetan
་བརྩོན་པའི་ཁུར་བཀལ་བས། །ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་མྱ་ངན་འདའ་མ་ནུས། །ད་ནི་མི་བསྒོམ་སྒོམ་ཆེན་བསླུ་བ་ལ། །སྒོམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ངས་མ་མཐོང༌། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །བསྲུང་ཉམས་འདུ་ཤེས་དམ་པོས་དཀྲིས་པ་ཡི། །རློམ་སེམས་དེ་ཡང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣོད་ལས་རིང༌། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་ན། །གཏོང་སེམས་གོམས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཚུ་རོལ་ཏེ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་ལ་ཡོད། །བདེན་པས་མ་སྨིན་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཐར་པ་མ་བསྟེན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས་སུ་འགགས། །དེ་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བ། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་མཐོང་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར། །སྣང་ཞེན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་ལ་ལྡན་མིན་གྱི། །འདུ་བྱེད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་དེས་ཅི། །ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོའང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་ངས་མ་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་སྟེ། །རང་སར་བཞག་པས་དམ་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའང་བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་ཟད། །རི་བོང་རྭ་ཡི་རྣོ་བརྟུལ་བརྗོད་པ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་བཞོན་པ་དྷུ་ཏིར་བཅོམ་འདོད་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྦུང་པའི་སྒོང་སྟོངས་བཞིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་བྲལ། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རྟོགས་འདོད་ན། །དག་བྱེད་རྒྱུན་གྱི་མ་སྙོགས་དྭངས་པ་བཞིན། །རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་ དག་པ་ལ། །སེམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཞབས་ཏོག་མི་འཚལ་ལོ། །ཡིན་པ་མིན་པས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག །མིན་པ་མིན་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་གདོད་ཀྱི་གྲོལ་གཞི་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང༌། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་དང་ཟུང་འཇུག་མི་དམིགས་པས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསམ་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བ་ལམ་ཐག་རེད། །མིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངང་གདངས་ལ། །མ་ཡིན་དགག་གིས་འབད་རྩོལ་ཐང་རེ་ཆད། །གཞལ་དུ་མེད་ལ་གཞལ་བྱས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །བཅོས་ཤིང་བཅོས་པས་མཐོང་ལམ་དོན་ལ་བསྒྲིབས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། གློ་བུར་བློ་ཡིས་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་བཟུང༌། །འདུ་ཤེས་གཞུང་ནས་བསྟན་བཅོས་འཆད་པའི་རིང༌། །དག་པ་ཉིས་ལྡན་རྟོག་པའི་ཆོམ་པས་བཅོམ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་བཙོན་འཛིན་ལས། །འགག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་མཆོག །ཆེད་འཛིན་ཞིག་པའི་དྲན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ལམ་བདེན་རྫོགས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཚན་གཞིའི་ངོ་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས། ། འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་སློབ་པ་མིན་པ་ལ། །ཆེན་པོའི་སྒྲས་བཏགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤྲོས་བྲལ་དྭ་ཧའི་རྒྱང་གླུར་བླངས་པ་འདིའི། །ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་རྟག་ལྟའི་གཡང་ལས་གྲོལ། །སྒོམ་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཆད་ལྟའི་ཕྲང་ལས་ཐར། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་ཡང་བག་ཆགས་རྗེས་མི་སོན། །རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལས་འདས་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན། །སྣ་ཅིག་བསྲུངས་ནས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་བའི་བསླབ་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མ་འབྲེལ་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བཞི་སྦྱང་རྣམ་དག་མི་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ། །བགྲང་འཕྲེང་བསྐོར་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུས་སུན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས། །ཡི་དྭགས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྙེན་རྣམས་དང༌། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་གནས་ལས་དཔག་པའི་ཕྱིར། །རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པས་བསྟན་ནས་སོང༌། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་ཆོས་ཡིན། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དེ་སྐད་ལོ། །དགེ་བས་གདོད་མའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་བདུན་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧ་མཛོད།
Chinese
勤奋担重任， 道谛有为终不能证涅槃。 如今不修，大修乃是欺骗， 我未见有比禅修更甚的盗贼。 若未得无生法忍， 则畏惧深义之苦行， 以及被守护、衰损之念所缠绕的， 傲慢之心也比法律的容器更长。 若执着于我执与我所执， 纵然习惯布施之心，也仅是布施的此岸。 无漏的 六度波罗蜜多， 在于证悟俱生之本性。 若未以真谛成熟，水之灌顶， 以及未依仗解脱，次第分离， 则不能诠释俱生之本性。 能取所取止息于金刚瑜伽母之法界。 因此，相较于缺乏加持的灌顶， 对具足智慧者，应着重于虔诚。 金刚萨埵之本性无谬误， 于见之瞬间，能见者亦止息。 欲度脱显现执着之彼岸，有无俱非之， 以造作天神之手印来修持又有何用？ 圆成实相三座坛城亦是世俗谛故， 法身之面容与手足我未曾见。 因此我什么也不修， 安住于自性，便能证悟圣者之本性。 所谓“见”，也仅是虚名而已， 犹如谈论兔角的锋利与钝拙。 欲摧毁能取所取之乘骑于拙火道， 而侍奉业之风息， 亦如蜂巢之空卵，毫无意义。 智慧之风息无有来去， 若欲证悟离来去之大乐， 如净化常流之不浊清澈， 对于觉性之法性本初 清净者，不需以心造作侍奉。 以是与非，本体自始清净， 以非与非，自性任运成就。 本初解脱故，无有初始之解脱地， 当下解脱故，空性二谛。 因不执着见、修、行与双运， 故于不可思议者，思虑实为可笑。 于无有成立之法性上， 道、地、暖相之希望乃是歧途。 于无有成立之自性光明中， 以非遮诠释，努力皆成徒劳。 于不可衡量者，妄加衡量与臆测， 修饰与改造，反倒遮蔽了见道之真义。 如来藏本性无有自性，徒劳
English
By bearing the burden of diligence, One cannot attain Nirvana through the compounded Path of Truth. Now, not meditating, great meditation is deception, I have not seen a thief more than meditation. If one does not obtain forbearance in the unborn Dharma, The asceticism that fears the profound meaning, And the arrogance entwined with the notions of guarding and degeneration, Is longer than the vessel of law. If one focuses on grasping self and what belongs to self, Even if accustomed to the mind of generosity, it is only the near shore of giving. The six transcendent perfections without outflows, Are present in seeing the very nature of co-emergence. If not ripened by truth, the water empowerment, And by not relying on liberation, dividing sequentially, One cannot represent the very nature of co-emergence. Object and subject cease in the realm of Vajrayogini. Therefore, rather than empowerment devoid of blessings, For those with wisdom, emphasize devotion as the key. The very nature of Vajrasattva, without error, In the moment of seeing, the seer ceases. To cross beyond the attachment to appearances, what is the use of, Accomplishing the deity's mudra with conditioned actions? The three seats of the perfected stage are also conventional, I have not seen the face and hands of the Dharmakaya. Therefore, I do not meditate on anything, By leaving it in its own place, one sees the very nature of the holy. What is called "seeing" is merely a superficial name, Like discussing the sharpness and dullness of a rabbit's horn. Desiring to destroy the vehicle of subject and object in the inner heat, Serving the winds of karma, Is like an empty egg of a bumblebee, without essence. The winds of wisdom are free from going and coming, If you want to realize the great bliss free from going and coming, Like the clarity of a purifying stream that is not turbid, For the nature of awareness that is pure from the beginning, I do not seek service tainted by the mind. With "is" and "is not," the essence is pure from the beginning, With "is not" and "is not," the nature is spontaneously accomplished. Since it is liberated from the beginning, there is no basis for original liberation, Since it is liberated immediately, it is empty of the two truths. Since one does not fixate on view, meditation, action, and union, Thinking about the unthinkable is quite ridiculous. On the nature of Dharma where there is no establishment of "is," The hope for grounds, paths, heat, and signs is a long way off. In the expanse of being where there is no establishment of "is not," Effort with negative negation is utterly exhausting. By measuring and fabricating what is immeasurable, By modifying and correcting, one obscures the meaning of the path of seeing. The essence of the Sugata, without inherent existence, is in vain.
Chinese
以智慧于正见与邪见二者中取舍。 于闻思经论之时， 以清净二具足之分别念摧毁。 较之执著无生之空性为牢狱， 无灭之胜观更为殊胜。 于专注消逝之觉性中，忆念自解脱。 若道谛圆满，即是大圆满。 于名相之本体上，有圆满菩提与 圆满受用圆满佛等。 于灭谛之究竟非为所学， 以“大”字施设之自性圆满为大。 此乃远离戏论之歌诀， 见解无所执，故从常见之悬崖中解脱。 修习无有明暗，故从断见之险境中解脱。 行为离取舍，亦不留习气之痕迹。 若未证悟此超越因果清净解脱之义， 则成守护一端而舍弃一切之学处， 与菩提心二者不相联之片面空性。 不知修习四生清净之天人手印， 以拨动念珠，繁简皆厌之念诵， 欲求成就大本尊之果位， 以及衡量孩童受用之处， 故持明无畏洲（智悲光，1801-1869）宣说了此法。 此乃龙钦虚空金刚之证悟法。 祈愿具足千倍智慧与慈悲之光芒！ 愿以善根于原始之地证得菩提！ 谈聚第七品终。 谈聚第七品，智慧波罗蜜多谈大圆满多哈宝藏。
English
With wisdom, choose between right and wrong views. While explaining the scriptures from the teachings, Destroy with the troop of dualistic pure thoughts. Superior to holding onto the unborn emptiness as a prison, Is the clear superior insight without cessation. In the self-liberation of memory where focus is destroyed, If the path truth is complete, it is the Great Perfection. On the face of the nominal base, there is complete enlightenment and Complete enjoyment, complete Buddha, and so on. In the ultimate cessation truth, which is not to be learned, The Great Perfection of inherent nature is designated with the word "Great". This is a song of separation from elaboration, Since the view has no grasping, it is liberated from the precipice of eternalism. Since meditation has no clarity or obscurity, it is freed from the dangerous path of nihilism. Although conduct is free from acceptance and rejection, it does not leave traces of habit. If you do not realize this meaning that transcends the purification and liberation of cause and effect, Then it becomes a discipline of guarding one aspect and abandoning everything completely, A one-sided emptiness unrelated to the two aspects of bodhichitta. Not knowing the pure divine mudra of purifying the four births, By turning the rosary and being tired of both elaboration and contraction in recitation, Those who seek to attain the state of the great deity, And to measure the place of children's enjoyment, Therefore, Rigdzin Jigme Lingpa (Fearless Continent,智悲光，1801-1869) taught this. This is the realized dharma of Longchen Namkhai Dorje (Longchenpa's 空金刚). May the thousandfold light of wisdom and compassion increase! May we attain enlightenment in the primordial ground through virtue! The seventh chapter of the Collection of Discourses is complete. The seventh chapter of the Collection of Discourses, the Treasure of Dohas of the Great Perfection of the Discourse on the Perfection of Wisdom.