Tibetan
་ཕྱིར། །བཏགས་པ་དེ་ཀ་སེམས་ཡིན་ན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོར་འདོད་དགོས་ཏེ། །མིག་ཤེས་ལ་སོགས་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི། །ཡུལ་འཛིན་གཉིས་སྣང་གློ་བུར་བ། །གཟུང་ཡུལ་དངོས་དང་འཁྲུལ་པས་ལེན། ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར། །སྣང་སེམས་འདྲེས་པའི་དུས་ཉིད་ལ། །བེམ་པོ་འགུལ་དང་སྒྲ་འབྱིན་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་དང༌། །ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་བདེན་པ་ལས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཅིག་ནས་མིན། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནས། །དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར། །རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི། །ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་མིན། །རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། །ཅིག་ཅར་ཁྲིད་པ་གཙོར་བཏོན་ནས། །འཕགས་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་དམན་ལམ་དུ། །ཆུད་མི་ཟ་བར་མཛད་པ་ཡིན། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་འདོད་རྒྱལ་དུ། །སྨྲ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ངག་བགྲོས་ལའང༌། །མི་འདི་རིག་པ་ལེགས་ཞེས་ཟེར། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཞེད་ལུགས་མང་ཡང་གཉིས་སུ་འདུ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱཔཎྚི་ཏ། །དབུ་མ་རང་རྒྱུད་ཁས་ལེན་ཞིང༌། །རིག་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་བསྒྲུབས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས། །གསུངས་པའི་རིག་པ་རྣམ་རིག་མིན། ། ཐོད་རྒལ་དུས་ན་ལུག་རྒྱུད་ལ། །མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་གཞན། །ཅི་ཕྱིར་ལུག་རྒྱུད་དབང་པོའི་སྒོར། །མངོན་སུམ་ཕྱིར་ན་རྫས་ཡོད་ཡིན། །ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་དད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྲེགས་ཆོད་གདེང་དུ་མ་གྱུར་རྣམས། །སྣང་ཉམས་ལ་ཞེན་ཕུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྩལ་དང་གདངས་དང་ངོ་བོ་དང༌། །གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཕྱེ་བའི་ཁྱད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་བ། །ཀུན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། །ཁྲེགས་ཆོད་དུས་ན་སེམས་རིག་གི །དབྱེ་བ་ཆུ་དང་སྦུ་བའི་དཔེས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐེག་མཆོག་ཏུ། །རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་མ་གཟིགས་སམ། །གཟིགས་ན་རྫོགས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་མཐའ་གཞན་པའི་ཁྱད། །གཏིང་དུ་ཕྱིན་པར་དགོངས་མཆི་ལ། །གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁས་ལེན་གཞན། །ཕྱོགས་སྔའི་དབང་གིས་མི་འདོར་ན། །རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་བསྔགས་བྱས་ཀྱང༌། །ཆགས་སྡང་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རུ་ཟད། །ཐོད་རྒལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཆེ་ཤོས་སུ། །རིག་ཅིངབསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་དང༌། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཀུན་གྱི་གནད། །ཚང་བར་འདུག་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་དགོངས། །ད་དུང་ཐོད་རྒལ་ཁྲེགས་ ཆོད་ལས། །ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་གཞན་ལའང་འདོམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦོམ་ཆེན་གྱི། །འབྲོག་འབྲང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། །ཤར་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཟར་ཕུལ། །འབྲང་འབྲང་གཤེད་སྐོར་ལས་མ་མཐོང༌། །གཏེར་གྱི་སྒྲ་ནི་འཛད་མེད་དོན། །ཡིན་ན་ས་གཏེར་ཞེས་བྱའི་སྒྲ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་རྒྱུ་མཚན་མང༌། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཀ་གོང་འོག་སོགས། །བླ་དཔེ་ཤོག་སེར་དངོས་ཀྱང་ཡོད། །དག་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཡང༌། །རིག་པས་བཏགས་པའི་བློ་འཐོར་ནི། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཐུགས་གཏེར་རམ་ནི་དགོངས་གཏེར་ནི། །གཏེར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་མཁས་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་དང༌། །མཚུངས་དཔེར་འོས་པ་ཡོད་མོད་དེ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་པྲ་བཞིན་དུ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་འགལ། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ནོར་གྱུར་ཅིང༌། །དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་བསླུ་བ་ལ། །པདྨའི་གསུང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ། །འགྱུར་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། །གནམ་ཆོས་ཁམས་ན་ཡོད་ཅེས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་ཁྱོད་ཅིག་བཟོ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༌། །དེ་ བཞིན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ནི། །འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆེས་མང་ན། །དེ་དག་དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བ་མེད། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་བསྲུངས་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་མ་བཟློག །གཏེར་རྒྱ་འཛད་པ་མེད་པའི་དོན། །སྦས་རྒྱ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །མ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་གབ་པའི་དོན། །གསང་རྒྱ་སྐལ་མེད་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་བའི་དོན། །ཟབ་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བསླུ་བ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་ཡིན། །གཏད་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། །ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྤྲོད་པའི་དོན། །ཤེས་བཞིན་ཅོ་འདྲི་བྱེད་པ་དང༌། །ཡིད་གཉིས་གྱུར་ནས་གདོན་ཟ་བར། །གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྤོབས་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་པར་མི་ནུས་ལི་ཙ་གི །དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲི་མེད་གྲགས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་མངོན་སུམ་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་གཞུང་ལ་ཅོ་འདྲི་བ། །རང་གིས་རང་ཉིད་བརྡེག་དང་མཚུངས། །ཅི་ཕྱིར་སྔ་འགྱུར་ཆོས་མིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཅན། །སྔ་རབས་བྱུང་དང་ད་ལྟ་བར། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ཡི་གཞུང་མཐོང་ནས། །རོག་སྟེ་འདུག་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་བྱས་པ་བཟོ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་དོན་ཆེ་ སྟེ། །སྒམ་པོའི་རིང་ལུགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཚིག་གི་ཆ་ལ་མ་ངེས་ཀྱང༌། །དོན་ལ་རྟོན་པ་རྒྱུད་བཅས་དང༌། །ཁྱད་པར་འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་གཞུང༌། །རྩ་འགྲེལ་ཆུད་གསོན་བྱེད་པ་ཡི། རབ་དབྱེ་འགྲེལ་བྱེད་མང་དག་ལ། །ལུང་རིག་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི། །དཔྱད་པ་རྣོན་པོས་འཁྲུལ་སྤོང་ཞིག །བསྐྲུན་ན་ངེས་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པའི་བྱི་དོར་ཉིད་འགྱུར་བས། །བསྐུལ་ལོ་ངེས་པར་སྐབས་དབྱེ་ཞིག །སྔ་འགྱུར་གཞུང་ལ་ཟུར་ཟ་བ། །རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་མ་ནས། །སྔར་ཡང་མང་དུ་བྱས་ཟིན་གྱིས། །སླར་ཡང་བགྱིད་པར་དམ་བཅའ་འོ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གདོད་མའི་མགོན་དང་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་འབྲི་གུང་བླ་མ་ཆན་དོན་གྲུབ་སྐལ་བཟང་གིས་དྲི་བའི་འཕྲིན་ཡིག་རིང་མོ་བསྲིངས་པའི་ལན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་གཅིག་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གཏམ་ཀེ་ཏ་ཀའི་རྣ་རྒྱན།
Chinese
故。 若安立彼即是心，则必须承认名识为实有。 眼识等向外看，取境二显为忽然而生，以实有与错乱取所取境。 心是普基之行相识，执我者乃是意。如是心与心所等，于能取所取不间断，显现心识相杂之时，色法动摇与发声等，世俗谛缘起不欺惑，道谛有为谛实之外，显现非由心而唯一。认识装饰之密意者，从声闻分别说部至，中观不居二边，乃是次第引导之善巧方便之支分，而非他异。胜者龙钦饶绛巴，以顿超引导为主，以胜道大圆满，使具慧者不堕入下劣道。所谓觉性，随意而说，并无理由。世间人们的言谈中，也说此人觉性好。进入宗派立说者们，见解虽多，然可归纳为二。法王萨迦班智达，承认自续中观，并成立觉性为有为法。大圆满续部中所说之觉性，并非唯识。 妥噶之时，于羊续，虽名之，然义则异。何故羊续于根门，为现见故，是实有物。虽信妥噶道，然未成决断者们，耽著显现体验而坏灭。是故一切智者以，才、光、本体与，三者之差别而分其异。自诩为大圆满者，并非一切皆是觉性。特别是本来清净离戏论道，于脱噶之时，心与觉性之，差别如水与泡之比喻，极为明显，大圆满之，续部中所说于胜乘中，未曾广说耶？若见，则大圆满与，分别心之其他宗派之差别，已深入了解矣。若仍有其他承许，若不因先入为主而舍弃，则虽赞叹大圆满道，然仅以贪嗔而耗尽。妥噶大圆满之，方便道殊胜。
English
Therefore. If that which is labeled is the mind, then it must be admitted that consciousness is real. Eye consciousness and so on look outward, grasping objects with dualistic appearances that arise suddenly, taking graspable objects as real and illusory. The mind is known as the aspect of the alaya-consciousness. The one who grasps at self is the mind. Thus, mind and mental factors, without interruption of the grasper and the grasped, at the very time when appearances and mind are mixed, the movement of material objects and the emission of sounds, etc., the infallible conventional dependent origination, and from the truth of the path, the truth of conditioned phenomena, appearances are not one with the mind. The intention of the introduction and adornment is that from the Hearers, the Vaibhashikas, to the Madhyamikas who do not abide in extremes, it is a skillful means of gradual guidance, a limb and not something different. The Victorious Longchen Rabjampa, mainly emphasizing the direct introduction, through the Great Perfection of the Noble Path, makes sure that those with wisdom do not fall into inferior paths. The so-called Rigpa (awareness), is spoken arbitrarily, without reason. Even in the speech of worldly people, it is said that this person has good Rigpa. Those who have entered into doctrinal assertions, although there are many views, can be summarized into two. Dharma Lord Sakya Pandita, acknowledges the Svatantrika Madhyamaka, and establishes that Rigpa is conditioned. The Rigpa spoken of in the Great Perfection tantras is not Vijnanavada (consciousness-only). At the time of Tögal, in the Sheep Lineage, although it is named, the meaning is different. Why is the Sheep Lineage at the sense gates? Because it is manifest, it is a real thing. Although one has faith in the Tögal path, those who have not become confident in Trekchö, become ruined by attachment to appearances and experiences. Therefore, the Omniscient Great One, with skill, radiance, and essence, distinguishes the differences of the three. Those who claim to be Great Perfection practitioners, not all are Rigpa. In particular, the originally pure, free from elaboration path, at the time of Trekchö, the difference between mind and Rigpa, like the analogy of water and bubbles, is extremely clear. In the Great Perfection, is it not that what is said in the tantras has been extensively explained in the Supreme Vehicle? If you have seen it, then the difference between the Great Perfection and the other philosophical tenets of the mind has been deeply understood. If there is still another acceptance, if you do not abandon it due to preconceived notions, then even if you praise the Great Perfection path, it will be exhausted by mere attachment and aversion. The excellent path of means of Tögal Great Perfection.
Chinese
于最胜者前，观想通晓生起次第幻身与光明双运一切要点，完整安住之方式。 如今，从脱噶且却中，以七种殊胜之方式超胜，善加观察后亦教导他人。 大手印之广大，于一切游牧处皆生起分别念，献上解脱之智慧加持。 游牧处不见杀戮轮回， 宝藏之声为无尽之义， 若是，名为地藏之声，于其他意义上思考有其理由。 然，宝藏上下等，亦有上师范本黄纸实物。 虽是清净显现体验之法，然以分别念造作之散乱心，如何能生起加持？ 心意宝藏或意藏，是宝藏之自性，于此，虽有智者之隐语文字，具足一切圆满，堪为比喻之典范，然如少女之贞洁，与一切共通相违。 词义二者皆成错谬，于成就处欺骗，妄称为莲师之语，令对前译法生起怀疑，此转变乃魔之事业。 听闻天法于康地存在，因此，于何处造作欺骗？ 胜者之事业不可思议， 同样，阿修罗之侵入亦甚多，然对于彼等之遮破与建立，于思维与行为二者皆无意乐，虽以舍弃守护罪业，然不反驳您所提问之答复。 宝藏封印无尽之义，隐藏封印为因缘和合， 母亲会众心中隐藏之义，秘密封印为无缘者、怀疑者与邪见者隐藏之义，甚深封印为成就证悟，无欺骗之誓言，交付封印为交付于法之主人与具业缘者之义。 明知故问，心怀二意而被鬼神所食，二者皆为平等之故，以无有希冀之心而言说。 除佛陀外，断绝骄慢之流，不能做到，李扎奇。 具清净种姓之无垢名声者，于雪山之中，对现量之全知教言进行诘难，如同自己殴打自己一般。 为何想要证实前译法非为正法之邪分别念者？
English
In the presence of the most excellent, contemplate the essential points of the illusory body of the generation stage and the union of clear light, and how to fully abide. Now, from Tögal Trekchö, surpass with seven excellent ways, examine well and also teach others. The vastness of Mahamudra, in all nomadic places, thoughts arise, offering the blessing of liberated wisdom. In nomadic places, nothing is seen but the cycle of killing. The sound of treasure is the meaning of inexhaustible. If so, the sound called earth treasure, there is reason to think of other meanings. However, there are also real yellow paper master copies of upper and lower treasures. Although it is the Dharma of pure appearance experience, how can blessings arise from the scattered mind fabricated by conceptual thoughts? Mind treasure or intention treasure is the nature of treasure, and there are also secret words of wise people, which are perfect in every way and worthy of being a model for comparison, but like the chastity of a young woman, it is contrary to being common to all. Both the meaning of words are mistaken, deceiving in the place of accomplishment, falsely claiming to be the words of Padmasambhava, causing doubt about the early translation Dharma, this transformation is the work of demons. It is heard that the Dharma of Heaven exists in Kham, therefore, where do you create deception? The activities of the Victorious Ones are inconceivable, similarly, the invasion of Asuras is also very numerous, but there is no interest in refuting and establishing them, in both thought and action, although guarding sins by abandoning, but not refuting the answers you asked. The meaning of the inexhaustible treasure seal, the hidden seal is the combination of causes and conditions, the meaning hidden in the heart of the mother assembly, the secret seal is the meaning hidden from the uninitiated, doubters, and those with wrong views, the profound seal is the vow of no deception in accomplishing enlightenment, the entrusted seal is the meaning of entrusting to the master of the Dharma and those with karmic connections. Knowing and asking knowingly, having two minds and being eaten by demons, both are equal, so speak with a mind without hope or fear. Other than the Buddha, cutting off the stream of pride cannot be done, Litzaki. The undefiled fame of the pure lineage, in the midst of the snowy mountains, questioning the manifest omniscient teachings, is like hitting oneself. Why do those with wrong conceptual thoughts want to prove that the early translation Dharma is not the true Dharma?