Tibetan
གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གཏམ་ཀེ་ཏ་ཀའི་རྣ་རྒྱན། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གཏམ་ཀེ་ཏ་ཀའི་རྣ་རྒྱན། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གཏམ་ཀེ་ཏ་ཀའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞལ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ངག་གི་དབང༌། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསམས་བཞིན་འདུད། །བརྒལ་བརྟག་བསྟན་པའི་ག་དར་ཡང༌། །རྣལ་མའི་སེམས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ན། །ཕྱོགས་སྔའི་ཀུན་འབྱུང་མི་ལྡོག་པས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱང་འདིར་མི་སྨོན། །འོན་ཏང་ཁྱོད་གསུང་བྲག་ཆ་ལྟར། །གྱུར་ནས་རངས་མིན་ཐོབ་དོགས་ནས། །ཡིན་ལུགས་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་ལ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ལ། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཀྱང༌། །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ལམ་བདེན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་དང༌། །ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཞིན་ལམ་ལ་ཁྱད། །ཆེ་བས་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་གི །ཐེག་པ་རིམ་དགུར་ཕྱེ་མིན་ནམ། །རིམ་དགུའི་ཁྱད་པར་མི་འདོད་ན། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཚིག་ཙམ་དུ། །ཟད་པ་སོ་སོའི་ལོག་ཤེས་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་ལམ་དུ། །སྒྲུབ་པར་ནུས་མིན་དེ་ལྟ་ན། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐ་སྙད་སྤོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །འདི་ ལྟར་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤེས་བྱའི་གཤིས། །དཔྱོད་དང་མི་དཔྱོད་ས་ནས་སར། །འཕར་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པས། །རང་བཞིན་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་ཡི་སྐབས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ན། །ལམ་ལ་དགོས་པ་མ་མཆིས་པས། །འབྲས་བུའང་ནི་དེ་རྗེས་འབྲང༌། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་རུ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་གཞི་ཞེས་བཏགས། །ལམ་དུས་ཕྱག་རྫོགས་གཅིག་ཐ་དད། །བརྗོད་པའི་ལམ་དུ་མཚན་གཞིས་དབྱེ། །རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་ཕྱག་ཆེན་ནི། །སྐྱེ་འགག་སྟོང་པར་རྒྱས་འདེབས་པའི། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན། །གསུམ་པའི་དཔེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ཙམ་མིན་པའི༌། །རྟོག་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་ཐོབ། །ཕྱག་ནི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི། །ཡི་གེའི་འབྲུ་བསྣོན་ལ་འཇུག་ན། །གལ་ཏེ་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་སྐད་དབུ་མ་ལས་གསུངས་ལྟར། །འཁྲུལ་ལུགས་གནས་ལུགས་ རྣམ་རྟོག་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས། །ཆོས་ཅན་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །ཤེས་བྱས་རྒྱས་འདེབས་གང་ཞིག་དང༌། །ཆོས་གང་རབ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི། །བློ་གྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཅིག་གམ་ཐ་དད་ད་དུང་གཟིགས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཕྱོགས་གླང་གིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་དང་ལམ་ཡང་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསལ་བར་གོ་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་མྱང་འདས་སུ། །དངོས་སྟོབས་རིག་པས་ཁས་ལེན་ན། །ཆོས་སྐུའང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལས་འཁྲུལ་ཕྱིར། །གདོད་ནས་འཁྲུལ་གཞི་ཅན་དུ་འགྱུར། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་བྱིས་པ་རྣམས། །རེ་ཞིག་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལྡེམ་དགོངས་ཅན་གྱི་ལུང༌། །ཇི་བཞིན་པ་རུ་འཁྲུལ་པར་ཟད། །ཁྱད་པར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །གཤིས་སུ་གཅིག་པར་ཉམས་ལེན་པར། །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །གང་གིས་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །རླུང་སེམས་ཆ་ཡིས་བསླད་མ་བསླད། །ཁྱད་ པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ན། །གྲོལ་གཞི་དང་ནི་གྲོལ་ས་ཡིན། །ཀ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བ། །སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི། །གསང་ཚིག་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲགས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ནི། །ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི། །ལུང་ནི་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་སྟེ། །གཞི་བདུན་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་ན། །ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ག་ལ་ཤེས། །རགས་པ་དེ་ཡང་དོན་གཅིག་ན། །འགལ་ཞེས་བརྗོད་པ་རང་དགར་ཟད། །བརྒྱ་ལ་འགལ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ནི། །ལུང་གི་དབང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དར། །རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་འདྲེན་བྱུང་རྒྱལ་དུ། །དྲངས་ཀྱང་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་དང༌། །དགོངས་མིན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའམ། །མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན། །ཚུལ་འདིར་རྒྱ་བོད་མཁས་རྣམས་ཀྱང༌། །བཞེད་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་གྱུར་པས། །བོད་འདིར་སྒྲོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐུགས་རྒྱུད་གྲོལ་ཀྱང་ཐ་སྙད་དང༌། །རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་འདོད་རྒྱལ་དུ།
Chinese
语集第一品。大手印和大圆满的真实性详细区分之语，名为伽陀迦耳饰。
English
Collection of Discourses, Chapter One: A Discourse on the Detailed Differentiation of the Truth of Mahamudra and Atiyoga, called the Ketaka Ear Ornament.
Chinese
有少许存在。 空性也变得有少许存在。 因为没有少许的非空性， 空性又怎么会存在呢？ 如《中观论》中所说， 错谬之理、安住之理的 分别念等， 法身大印等， 有法意义上的法性， 智慧增长的任何事物， 以及任何彻底区分的法， 智慧到达轮回寂灭的彼岸， 圆满的广大智慧。 是一还是他，请再观察。 如是，陈那说： 智慧波罗蜜多无二。 彼智慧即是如来。 以成就彼义的结合， 经和道也是彼之声。 如是能够清楚地理解。 同样，如果以实力的理智承认阿赖耶为涅槃， 法身也将变成无记。 为什么？因为从阿赖耶中产生错谬， 本来就变成具有错谬之基。 此处有些孩童， 暂时为了引导不相信清净法界的人， 阿赖耶是一切的基础， 也是涅槃的基础。 如是具有隐晦意图的教证， 完全被误解为字面意思。 特别是，道路和果二者， 在体性上修习为一， 果为道用的金刚乘， 无论以何种特性， 气脉明点是否被染污， 差别非常大， 是解脱之基和解脱之处。 噶达二者的分类， 以前未被他人证悟的， 秘密语由全知者宣说。 如是，在《大圆满》中说： 认为阿赖耶是法身， 说是违背我的。 所谓“基一道二”的 教证是粗略的分类， 如果不知道七基的分类， 怎么会知道详细的仪轨？ 如果粗略的也是一个意思， 说相违就成了自说自话。 即使与一百个相违，经续 也是教证的权威。 此时后法轮兴盛， 密续部的教证随意地 引用，如果不能区分直解、隐义， 以及非隐义、字面意义， 或者不是， 在这种情况下，汉藏学者们， 观点非常矛盾， 因此，在藏地，松炯·西绕的 心相续虽然解脱，但名相和 分别没有混淆，成为了臆造。
English
There is a little bit of existence. Emptiness also becomes to have a little bit of existence. Since there is not a little bit of non-emptiness, how could emptiness exist? As stated in the Madhyamaka Shastra, the ways of delusion, the ways of abiding, such as conceptual thoughts, such as the Mahamudra of Dharmakaya, the Dharmata in the sense of Dharmas, whatever increases wisdom, and whatever Dharma is thoroughly distinguished, the wisdom that reaches the other shore of samsara and nirvana, the great perfection of wisdom. Is it one or different? Please observe again. Thus, Dignāga said: Wisdom Paramita is non-dual. That wisdom is the Tathagata. By the union of accomplishing that meaning, the Sutra and the Path are also the sound of That. Thus, it can be clearly understood. Similarly, if one acknowledges Alaya as Nirvana with the power of reality, the Dharmakaya will also become unpredicted. Why? Because delusion arises from Alaya, originally becoming the basis of delusion. Here, some children, temporarily to guide those who do not believe in the pure Dharmadhatu, Alaya is the basis of all, and also the basis of Nirvana. Such teachings with hidden intentions, are completely mistaken for literal meanings. Especially, the two, Path and Fruit, practicing as one in nature, the Vajrayana that uses the Fruit as the Path, no matter what characteristics it has, whether the wind-mind elements are defiled or not, the difference is very large, it is the basis of liberation and the place of liberation. The classification of Kadag into two categories, the secret words that have never been realized by others before, are proclaimed by the Omniscient One. Thus, in Dzogchen it is said: Thinking that Alaya is Dharmakaya, it is said to be deviating from me. The teaching called "One Basis, Two Paths" is a rough classification, if you do not know the classification of the seven bases, how can you know the detailed rituals? If the rough one is also the same meaning, saying it is contradictory is just talking to oneself. Even if it contradicts a hundred, the Sutras and Tantras are the authority of the teachings. At this time, the last turning of the wheel flourishes, the quotations from the Tantra section are randomly cited, if one cannot distinguish between direct interpretation, hidden meaning, and non-hidden meaning, literal meaning, or not, in this case, the scholars of China and Tibet, their views are very contradictory, therefore, in Tibet, although the mindstream of Songtsen Gampo's wisdom is liberated, the terms and distinctions are not confused, and it becomes arbitrary.
Tibetan
།བརྗོད་པའི་ལུང་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང༌། །དགག་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས། །རྒྱུ་རུ་མཐོང་ནས་བཏད་སྙོམས་བཞག །འོན་ཏང་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ། །གསུངས་ལ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་གཉིས། ། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་བཞིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་ཅན། །དྲན་པའི་འཚིར་དཔྱད་ཀྱིས་བཟུང་ཡང༌། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་རུང༌། །སེམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཇི་ལྟར་འདུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གདན་གསུམ་ལྷའི། །སྦྱངས་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱང༌། །དགོས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང༌། །དེས་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་གནས་པ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ནས། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས། །སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རིག་པར་བྱ། །རྣལ་དབབ་དང་ནི་ཞི་གནས་གཉིས། །གཅིག་པ་འདི་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གནས། །རྣལ་མ་མ་བཅོས་དོན་ཡིན་ལ། །དབབ་པ་ངང་ལ་བཞག་པའི་དོན། །ཞི་གནས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་བཅོས་མའི་སྒོམ་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་དོན་རབ་འབྱེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །སོར་གཞུག་ལྷག་མཐོང་ཉེར་བསྡོགས་ཏེ། །རྣལ་དུ་དབབ་པའི་གེགས་སེལ་ལམ། །རྩལ་སྦྱོང་ཉིད་དེ་རྣམ་རྟོག་གི །རང་བཞིན་ཞེས་ལ་རང་ གྲོལ་གྱི། །ཐ་སྙད་བཞག་རུང་རྣམ་རྟོག་དངོས། །ཆོས་སྐུ་ཁས་ལེན་རྟོག་བཟོ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་རླུང་སེམས་ཀྱིས། །ཆས་ཁུར་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །དེ་ཡང་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ཅན། །ཤར་ནས་ལམ་དུ་སོང་བ་ལ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་རུང༌། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ན། །སངས་རྒྱས་སློབ་པའི་ལམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་གླང་གིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས། །ཡང་ཅིག་སྣང་བ་སེམས་འདོད་པ། །སེམས་ཙམ་པ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཡིན་ན། །རང་ཉིད་ཡོད་མེད་བྱེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྗེས་འབྲང༌། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་སྣང་བ་ཡང༌། །སེམས་སུ་འདོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། །མངོན་སྤྱོད་དུས་ཀྱི་གསལ་གསུམ་ལས། །ཕྱིར་སྣང་དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོན་དཔེ། །འདྲེན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི
Chinese
依靠言说的教证， 将破立二者视为过患之因， 从而保持中立。 然而，（有人说）心即是佛。 对此，需要考虑两种意图和必要性。 在尚未领悟存在的体性之前， 平凡的意识具有其自身的连续性。 即使被记忆的挤压和分析所抓住， 也不能称之为大手印。 心是积聚之物，如何积聚呢？即与八识的 集合相关联。 如果心即是佛，那么三座本尊的 净化所依、净化之法和净化之果 都将变得毫无必要。 因此，（佛陀）考虑到佛的 精华存在于心中，通过修行的力量 使其显现， 所以说“心即是佛”。 必要的目的是为了避免五种过失， 即灰心丧气、轻视低劣众生等。 需要理解这些原因。 止观和寂止二者， 是否相同也存在疑问。 “如实”是不造作的意义， “放下”是安住于本性的意义。 寂止在孩童的近行 禅定中也存在。 首先进行造作的禅修， 之后再深入理解意义的 三摩地。 收摄和胜观是接近的方式， 或者消除如实放下的障碍， 或者仅仅是技巧的训练，即是说，对于分别念的 自性，可以使用“自 解脱”的术语，但分别念本身 是承认法身的虚构。 所谓的分别念，是风息和心识 承载的，是错觉的自性。 那也是在尚未显现为禅修之前， 完全依赖于遍计。 显现并成为道路之后， 可以使用“后得”的术语。 如果分别念是法身本身， 那么成佛就成了学习的道路。 其中的原因是，陈那说： “除了分别念之外， 没有所谓的轮回。 因为远离了分别念， 你将恒常获得寂灭。” 请理解这些。 还有，认为显现是心的意愿， 这是唯识宗的观点。 如果这是究竟的意义， 就像自己存在与否一样， 显现本身也随之而来。 然而，你将显现 作为心之所想的证明， 从显现作用时的明、增、得三者中， 外境显现是敌人的标志和例子。 引导的比喻是，那个法， 显现是被心所测度的
English
Relying on the scriptural authority of words, Seeing both refutation and establishment as causes of faults, Thus maintaining neutrality. However, (some say) the mind is Buddha. Regarding this, there is a need to consider two intentions and necessities. Before realizing the nature of existence, The ordinary consciousness has its own continuity. Even if it is grasped by the squeezing and analysis of memory, It cannot be called Mahamudra. The mind is a compounded thing, how is it compounded? It is related to the collection of eight consciousnesses. If the mind is Buddha, then the three seats of deities, The object of purification, the means of purification, and the result of purification Will all become unnecessary. Therefore, (the Buddha) considering that the essence of the Buddha resides in the mind, through the power of practice Making it manifest, Therefore, it is said, "The mind is Buddha." The necessary purpose is to avoid five faults, That is, discouragement, contempt for inferior beings, etc. It is necessary to understand these reasons. Whether calm abiding and quiescence, Are the same is also a matter of doubt. "As it is" is the meaning of non-fabrication, "Letting go" is the meaning of abiding in the nature. Quiescence also exists in the preliminary practices of children's meditation. First, practice fabricated meditation, Then deeply understand the meaning of samadhi. Gathering and insight are the means of approaching, Or eliminating the obstacles of truly letting go, Or simply training in skills, that is to say, for the nature of conceptual thought, the term "self- liberation" can be used, but conceptual thought itself Is a fabrication that acknowledges the Dharmakaya. The so-called conceptual thought is the burden carried by wind and mind, and is the nature of illusion. That is also before it has manifested as meditation, Completely dependent on imputation. After it has manifested and become the path, The term "subsequent attainment" can be used. If conceptual thought is the Dharmakaya itself, Then becoming a Buddha becomes the path of learning. The reason for this is that Dignāga said: "Apart from conceptual thought, There is no so-called samsara. Because of being separated from conceptual thought, You will constantly attain nirvana." Please understand these. Also, believing that appearance is the desire of the mind, This is the view of the Mind-Only school. If this is the ultimate meaning, Just like whether oneself exists or not, Appearance itself also follows. However, you take appearance As proof of what the mind desires, From the three clarities of manifestation, increase, and attainment during the time of manifestation, External appearance is the sign and example of the enemy. The guiding analogy is that dharma, Appearance is measured by the mind.