Tibetan
གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་བདུན་པ། མཎྜལ་གྱི་གཏམ་བསོན་ནམས་སྤྲིན་ཕུང་། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་བདུན་པ། མཎྜལ་གྱི་གཏམ་བསོན་ནམས་སྤྲིན་ཕུང་། མཎྜལ་གྱི་གཏམ་བསོན་ནམས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གདོད་མའི་དངོས། །ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱོའོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེགས་ཤུལ་ལམ་ལྔར་གྲགས་པ་ལས། ཐོས་བསམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པས་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདུ་བའི་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕེན་པས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མིང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཐོང་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་གྱི་དུས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསག་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མགོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆུ་བོས་འགེངས་པ་དག །འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གཅིག་ཏུ་མཁས། །བྱང་ཆུབ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་མཐའ་དག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་སྟེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་པ་ཡིས། །མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད་པ། མཇུག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པ་གཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྒྲ་དོན་འགྲེལ་བ། དག་པ་སྦྱོར་བ། ཚུལ་ལམ་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ལས། སྒྲ་དོན་ནི། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། མཎྜ་སྟེ་སྙིང་པོའམ་ དཀྱིལ་འཁོར། ལ་ནི་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་སྟེ། འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོའམ། གཞི་འཛིན་པའི་སླད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགྱི་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་ཏེ་མངོན་མཐོའི་དཔལ་ཡོན་སྦྱིན་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ལ། ནང་གསང་སྡགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལྟར་བརྗོད་ན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། མ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་འདབ་མར་བརྗོད། །ཎ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ལྟེ་བར་དྲན། །ཌ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་གེ་སར་དག །ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དེ་ལྟ། །ཞེས་ཕྱི་ལྟར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གེ་སར། ནང་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང༌། གསང་བ་ལྟར་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེས་རོལ་པས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ། གཟུང་འཛིན་རོ་རྐྱང་གི་ལས་རླུང་དབང་དུ་བསྡུས་པས། འཆིང་བྱེད་རྩའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཀྲོལ་ནས། ས་བཅུ་དང༌། ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་ པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཞེས་སོ། །དག་སྦྱོར་ནི་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་དངོས་པོ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་དམ་པར་བསྟན་ཏེ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་གཞལ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདི་དག་རྒྱལ་མཛོད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཛོད། །ཅེས་འདི་ལྟར་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང༌། མི་འཇིགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅད་དོན་བྱེད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། གནོད་པ་ལ་ཇི་སྙམ་པ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཟོད་པ། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པ་སྟེ་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ། ཕུལ་བྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ལས་མི་ལྡོག །མི་ངལ། ཆོག་པར་མི་འཛིན་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ། བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་མེད་དང་ཆ་མཐུན་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ། མང་དུ་ཐོས་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན། ལུང་དོན་རིག་པས་འབྱེད་པའི་བསམ་པ། ཡིན་ཚུལ་སེམས་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། དེ་དག་སོ་སོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནི། འདི་མཎྜལ་གྱི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བསྐུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོམ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་མདོ་ལས། བ་ལྕི་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །བྱི་དོར་བྱས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་བསལ་བ་བཟོད་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །བསམ་གཏན་དེར་སེམས་སྐད་ཅིག་མ། །རི་མོ་ལེགས་འབར་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་ལམ་རྣམ་པ་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷར་བཅས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ ཁམས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅན་དན་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་པོའི་བདུག་པས་བྱུགས་ཤིང༌། མེ་ཏོག་སིལ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་པར་བཀྲམ་པའི་གོ་མཚམས་རྣམས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་འོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། སྒེག་སོགས་བརྒྱད། ཉི་ཟླའི་སྣང་བྱེད། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དཀྲིགས་ཤིང༌། རང་རང་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཆ་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུའང༌། ཇི་ལྟ་བའི་མཎྜལ་རྡུལ་སྙེད་དུ་འཕྲོ་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་བཀང་
Chinese
语集第四十七品，曼扎供养之语，福德云聚。 语集第四十七品，曼扎供养之语，福德云聚。 名为曼扎供养之语，福德云聚。三宝之自性菩提心，菩提心之体性空性，空性具足一切殊胜原始之物，对离言大双运顶礼。 复次，三世一切善逝所行之路，即是著名的五道。其中，广泛行持闻思和福德资粮，属于资粮道的范畴，略述曼扎的安立方式。 总的来说，一切包含显有轮回涅槃的法，都安住于基、道、果三者的体性中。其中，基是众生的界，即如来藏，是轮回、涅槃、道三者的规划蓝图。它通过二资粮的推动而生起和发展，当断证的功德圆满时，就成就了名为现前成佛的果位。《宝积经》中说：“无垢阿赖耶，以福德，成为如来。证悟并见到它，是瑜伽，无畏的瑜伽。” 因此，为了现前清净二圆的果位，在道位时，将福德和智慧资粮结合起来积累，是达到究竟方便的途径。《胜者怙主世亲论师的资粮语》中说：“如是福德与智慧，其自性如水充满，善巧引导众生唯一解脱道，安住菩提之手心。” 因此，积累一切福德资粮可以归纳为七支供。其中，成为不共道之基础的是供养坛城云。经中说：“于一切佛刹，三千世界悉充满，以欲妙饰供养者，圆满佛陀之智慧。” 总的来说，一切善法福德之业，都需要前行发菩提心，正行无有执着，后行回向菩提。以三殊胜摄持为基础，进行曼扎仪轨的实际操作，包括词义解释、清净加持、仪轨次第。
English
The Forty-Seventh Chapter of the Collection of Discourses: The Discourse on Mandala Offerings, A Cloud of Merit. Chapter Forty-Seventh of the Collection of Discourses: The Discourse on Mandala Offerings, A Cloud of Merit. Named the Discourse on Mandala Offerings, A Cloud of Merit. The nature of the Three Jewels is Bodhicitta. The essence of Bodhicitta is emptiness. Emptiness is the original reality that possesses all perfections. I prostrate to the great non-conceptual union. Furthermore, among the paths traversed by all Sugatas of the three times, known as the five paths, the practice of extensively engaging in the accumulation of merit and wisdom is included in the category of the path of accumulation. I will briefly explain the arrangement of the mandala. In general, all phenomena encompassed by samsara and nirvana abide in the nature of the three: ground, path, and result. The ground is the essence of the Sugata, the realm of sentient beings, which is the blueprint for the three: samsara, nirvana, and the path. This is generated and developed by the force of the two accumulations, and when the activities of abandonment and realization are perfected, it is accomplished as the name of manifest enlightenment. As stated in the Sutra of Dense Array: "The stainless ground, through merit, becomes the Thus-Gone One. Realizing and seeing it, is yoga, fearless yoga." Therefore, in order to manifest the state of the two-fold purity of the result, accumulating the union of merit and wisdom at the time of the path is the perfection of skillful means. As stated in the Discourse on Accumulations by the glorious protector Vasubandhu: "Thus, merit and wisdom, their nature filled with water, skillfully guide beings to the single path of liberation, abiding in the palm of the hand of enlightenment." Therefore, all accumulations of merit are summarized within the seven branches. Among these, what becomes the basis for the uncommon path is the cloud of offerings of the Buddha-fields. As stated in the scripture: "In all Buddha-fields, completely filling the three thousand worlds, offering with adornments of desirable qualities, perfects the wisdom of the Buddhas." In general, for all virtuous and meritorious actions, the preliminary is the mind of enlightenment, the main part is without objectification, and the conclusion is the dedication to enlightenment. Having the three supreme qualities as the basis, the actual practice of the mandala ritual includes the explanation of the meaning of the words, the purification and empowerment, and the order of the ritual.
Chinese
从确定三种表达方式来说，声音的意义是：按照外在特征的宗义来说，“曼（藏文：མཎྜ），即精华或坛城。拉（藏文：ལ），是接受和执持，即为了成就断灭道之真谛，神圣之法的王位，或者为了执持基础，积累巨大的福德善行，成为赐予显赫荣耀的近因，因此而得名。如果按照内在秘密的果乘宗义来说，在智慧明点中说：‘玛（藏文：མ་）字的字是花瓣，纳（藏文：ཎ）字的字是花心，扎（藏文：ཌ）字的字是花蕊，拉（藏文：ལ）字的字也是如此。’就像外面是莲花的花蕊，里面是金刚瑜伽母的虚空，秘密是金刚在那地方享受一切圆满，圆满了福德和智慧二资粮，在远离一切戏论的光明大中观的空隙中，掌控了能取所取单一味道的业风，强行解开了束缚的二十一个脉结等，显现了十地和五道的功德，将一切痛苦都消尽于法界，与大乐的智慧相结合，因此被称作坛城。如经中所说：‘圆满福德智慧资粮，自明无边无际之坛城，四种智慧放射轮之相。’如此。清净的结合，一般而言，六度波罗蜜多的自性是所有法的根本或事物，是所有地和道功德的基础，因此被认为是王子们最神圣的行为，如《亲友书》中所说：‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定，以及智慧无量度彼岸，此等乃是王之宝藏，是存在之海洋的彼岸，是度彼岸者，是胜者的力量之库。’如此，如法、财物、无畏，是布施的三种；断除恶行、积累善法、利益有情，是持戒的三种；对于损害不生丝毫厌恶的忍辱，为了佛法而忍受一切艰难困苦的忍辱，对于甚深空性不生恐惧的忍辱，是忍辱的三种；殊胜的意念坚定，是盔甲的精进；对于利他没有厌倦，是结合的精
English
From the determination of the three modes of expression, the meaning of the sound is: According to the outer characteristic vehicle, "Maṇḍa (Tibetan: མཎྜ), which means essence or mandala. La (Tibetan: ལ), is to take and hold, that is, in order to accomplish the truth of the path of cessation, the kingdom of the sacred Dharma, or in order to hold the foundation, accumulate great meritorious deeds and become the proximate cause of bestowing manifest glory, hence the name. If expressed according to the inner secret fruit vehicle, it is said in the Wisdom Bindu: 'The letter Ma (Tibetan: མ་) is said to be the petal, the letter Ṇa (Tibetan: ཎ) is remembered as the heart, the letter Ḍa (Tibetan: ཌ) is the stamen, the letter La (Tibetan: ལ) is also like that.' Just like the stamen of a lotus flower on the outside, the space of Vajrayogini on the inside, the secret is that the Vajra enjoys all perfections in that place, completing the two accumulations of merit and wisdom, in the space of the great clear light Madhyamaka that is free from all elaborations, controlling the karma winds of the single taste of grasping and being grasped, forcibly untying the twenty-one knots of the binding channels, etc., manifesting the qualities of the ten grounds and five paths, exhausting all suffering in the Dharmadhatu, and uniting with the wisdom of great bliss, therefore it is called a mandala. As it is said in the tantra: 'Completing the accumulation of merit and wisdom, the self-aware mandala without beginning or end, the form of the wheel radiating four wisdoms.' So it is. Pure union, in general, the nature of the six perfections is the basis or substance of all dharmas, the basis of all the qualities of the grounds and paths, therefore it is considered the most sacred conduct of the princes, as it is said in the 'Friendly Epistle': 'Giving, ethics, patience, diligence, meditation, and likewise, wisdom, immeasurable perfections. These are the treasures of the king, the other shore of the ocean of existence, the perfection, the power of the victorious ones.' Thus, like Dharma, wealth, fearlessness, are the three types of giving; abandoning misdeeds, accumulating virtues, benefiting sentient beings, are the three types of ethics; patience that does not feel any aversion to harm, patience that endures all hardships for the sake of the Dharma, patience that does not fear profound emptiness, are the three types of patience; the firm and excellent thought is the armor of diligence; without weariness in benefiting others, is the union of