Tibetan
གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་པར་དུ་བཞེངས་པའི་དུས་ཞུ་ཆེན་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གི་རྔ་སྒྲ། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་པར་དུ་བཞེངས་པའི་དུས་ཞུ་ཆེན་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གི་རྔ་སྒྲ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་པར་དུ་བཞེངས་པའི་དུས་ཞུ་ཆེན་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཡང་རྣམ་མི་རྟོག །སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་བྲལ་བཞིན་བདེན་གཉིས་གསུང༌། །རྣམ་སྣང་གང་ཆེན་ མཚོ་ཡི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་འདུད། །དེ་ལ་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟི་སྟང་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་ནས་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ལས། གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཞུང་རང་ངོ་ནས་གསང་བ་ཡིན་པས་ལྐོག་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་སྒམ་པས་ཁྱབ་གདལ་དུ་མི་སྒྲོག་པའི་བཀས་བཅད་དེ། རིང་དུ་སྦས་པའི་ངང་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པས་སྐབས་དབྱེ་བའི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་དག་ཐེར་ཀྱང་མ་ཕོག །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོ་གནས་ཙམ་ལའང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམ་རིག་བཟོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གསར་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེས་དར་ནས་དཔྱད་ཞུས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པའི་དུས་བསྒྱུར་ཞིང༌། རིམ་གྱིས་བརྡ་དག་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གནས་དང༌། ཚིག་ལ་གྲིམས་པ་དག་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཅོས་ཤིང་བཅོས་པ་དང་མི་འདྲ་ཡང༌། དུས་འཁོར་ལས། ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་གོ་ན། །བསྟན་བཅོས་སྐད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པ་དག་གིས། །རྒྱ་གར་དུ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ཆོས་ལོག་དང༌། སྒོས་གསང་སྔགས་བཀའ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར། ཚིག་གི་ཆ་ལ་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་ཙམ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་གེ་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྟིང་ཚིག་འབྱམ་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་དབྱེན་བཅོས་མོད་དེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྤྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པས་རྙིང་རྒྱུད་བཀའ་གཉན། འཚུབས་ཆེ་ཟེར་ཞིང༌། དམག་འཁྲུག་དང་ནད་ཡམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དེངས་ནས་ཀློག་ཁྲོལ་དང་བསྟི་སྟང་གིས་སྐབས་དབྱེ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པའི་རང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུའང་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་བཀའ་རྩོད་མེད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས་དགོས་པས། སྒྱུར་བྱེད་གང་ཞིག་དོན་འགྱུར་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རྨོངས་ནས། དཔེར་ན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐང་ཁུག་སྟོང་པའི་སྐད་ཤན་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་རྣལ་དུ་མ་འབྱོར་པས་ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དམ་ཉམས་འདྲེས་ཁྱེར་གྱིས་སེལ་ཞུགས་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བཅོས་ཤིང་བཅོས་པ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཚིག་གི་ཆ་ལ་དཔྱད་བཟོད་པ་བྱུང་ཡང༌། དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཡི་གེ་བའི་བསླད་སྐྱོན་དང༌། ཞུས་དག་ཧོལ་རྒྱུགས། ཁྱད་པར་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ཐོག་སྔས་པས་བརྡ་དག་གྱ་ཚོམ་མང་དུ་སྣང་བ་ལ་ནི་ད་ལམ་ཞུ་ཆེན་པ་རྣམས་གཉིས་སྒྲ་རིག་དང༌། སུམ་རྟགས་ལ་འདྲིས་པས་སྔོན་འཇུག་དང་ས་མཐའ་ཐལ་བ་དང༌། ཧོལ་རྒྱུགས་འགའ་ཤས་ལས་གཞན་མ་སྔོན་མ་རྣམས་ལས་དག་ངེས་བྱུང་འདུག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། གོ་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཁྲམ་རྟགས་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་དཔེར་ན། ཁ་པའི་ཤོག་གྲངས། ༢༥༦ལྟ་བ་གཞུང་མེད་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པའི་གཞུང་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མཚོན་རང་སར་བཞག་ཆོག་པ་ཡང་རེ་མང་དང༌། ཡི་གེ་ནོར་བ་དག་ནི་བཅོས་པའི་ཤོག་ཁྲ་ཟུར་གསལ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་སྔས་པས་ལོ་པཎ་གཉིས་སྐད་བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་དང༌། གནའ་སྐད་དང༌། ཡུལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང༌། བྲིས་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་དང༌། རིང་ལུགས་སྔོན་དར་གྱི་ཤན་ཤོར་བ་སོགས་དཔྱོད་མི་བཟོད་པའི་ རིགས་ལ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་འགྲོས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་དོན་ཞུས་དགོས་གྲས་ཡིན་འདུག་ཀྱང༌། ད་ནི་རང་ཉིད་འདྲེན་བྱེད་ལྡོངས་པས་དེར་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུད་དཀྲུགས། ལུང་གཅུས། མན་ངག་གབ་པའི་གནས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་ནས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དངོས་བསྟན་དུ་གོ་བའི་ལོག་རྟོགས་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་དཔྱོད་པའི་གནས་དང༌། སྔགས་ལའང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཁྲོད་དུ་ར་མ་ལུག་འདྲེས་པའི་ཡིག་སྐྱོན་འདུག་ན་མ་གཏོགས། གཞན་མི་མ་ཡིན་དང༌། འགྲོ་ལྡིང་དང༌། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྐད་འདྲེས་པ་ནི་དཔྱད་དཀའ་ཡང༌། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བདལ་སྣང༌། །ཞེས་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སྒྲ་སྙན་གྱི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་རིག་དང༌། མཐུན་པར་འཆར་བས་གསང་སྔགས་མོས་པས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ས་པཎ་དང་འདར་ཕྱར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། མདོར་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་འཇལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་ན། རྟོག་གེའི་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གི་བློ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཆེས་ཟབ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་དང་གཏིང་དང༌། མཐའ་དང་དབུས་འཚོལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བློ་ཟབ་པ་ཆེས་ཟབ་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཡི། ཐུག་པ་ཉིད་དུ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཐོག་མར་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེའི་རིག་པས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་ཞིབ་པ་དང༌། ཆེས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ལ། མཐར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཆོས་སུ་གཟུང་བར་རྗེས་སུ་འདོམས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློས། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། །རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་པར་དུ་བཞེངས་པའི་དུས་ཞུ་ཆེན་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གི་རྔ་སྒྲ།
Chinese
语集第四十三品。于统治者德格（Seda，今四川甘孜藏族自治州德格县）的国土上，为宁玛派续部十万部宝典进行刊刻之际，对两位校对者进行区分的忠言，名为正士之鼓声。 语集第四十三品。于统治者德格（Seda，今四川甘孜藏族自治州德格县）的国土上，为宁玛派续部十万部宝典进行刊刻之际，对两位校对者进行区分的忠言，名为正士之鼓声。 于统治者德格（Seda，今四川甘孜藏族自治州德格县）的国土上，为宁玛派续部十万部宝典进行刊刻之际，对两位校对者进行区分的忠言，名为正士之鼓声。向文殊语狮子顶礼！虽遍知一切，然无分别念。虽离言语文字，然宣说二谛。广大显现 如海之心语身。顶礼无尽庄严之大法轮。于此，拉尊赤松德赞之时，对如来之教法珍宝给予无比尊崇，使显密讲修之教法得以弘扬。然密咒内之续部，因其经文本身即为秘密，故仅译为隐秘之法。化身国王因守护秘密之心深沉，故下令不得广泛宣扬。长久隐藏之中，以声律二卷进行区分的新译，也未曾进行校正。如是，仅就世间之工艺而言，亦是后者较前者更为明智，此乃自然之理。新译者乃于佛法兴盛，研究审核融会贯通之时进行翻译。逐渐地，对于语法修辞之规则，以及文字之严谨，虽经反复修改，然与修改亦有所不同。时轮经中云：若以地方语言能理解佛法，则经论之语言又有何用？对于此理不思之人，如印度之声闻乘，普遍认为大乘为 邪法，尤其认为密咒非佛语一般。仅就文字之考究与否，以及自身之臆想之外，对于金刚之大处，以轻蔑之语等对如来之教法进行离间。然昔日之译师们，于赞普赤松德赞开创教法之
English
Chapter Forty-three of the Collection of Discourses: A True Account of Separating the Two Great Editors at the Time of Printing the Precious Hundred Thousand Tantras of the Early Translation School in the Kingdom of Sakyong Dege, Called the Drum Sound of the Righteous. Chapter Forty-three of the Collection of Discourses: A True Account of Separating the Two Great Editors at the Time of Printing the Precious Hundred Thousand Tantras of the Early Translation School in the Kingdom of Sakyong Dege, Called the Drum Sound of the Righteous. A True Account of Separating the Two Great Editors at the Time of Printing the Precious Hundred Thousand Tantras of the Early Translation School in the Kingdom of Sakyong Dege, Called the Drum Sound of the Righteous. Homage to Manjushri, the Lion of Speech! Although all-knowing, yet without conceptualization. Although beyond sound, words, and expression, yet speaks the two truths. The great manifestation Of the mind, speech, and body of the ocean. I bow to the great wheel of inexhaustible adornments. At that time, during the reign of the divine king Trisong Detsen, the precious teachings of the Victorious One were given utmost respect, and the teachings of sutra and tantra, explanation and practice, flourished. However, the tantras within the secret mantras were translated solely as secret teachings because the texts themselves were secret. The incarnate king, with a deep mind for protecting secrets, decreed that they should not be widely proclaimed. In a state of prolonged concealment, the new translations, separated by the two volumes of phonetics, were not even corrected. Thus, even in the mere craft of the world, it is the nature of things that the later is more skillful than the earlier. The new ones were translated at a time when the path of Dharma was flourishing and research and examination were mastered. Gradually, the rules of grammar and composition, and the strictness of words, were repeatedly revised, yet it is different from revision. As the Kalachakra says: If the Dharma is understood by the language of the country, what is the use of the language of the scriptures? Those who do not think about this meaning, like the Hearers in India, generally consider the Great Vehicle to be Heretical, and especially say that secret mantras are not the words of the Buddha. Merely examining whether the words are tolerable or not, and beyond one's own speculation, they create discord in the teachings of the Victorious One with derogatory words and rambling writings about the great places of Vajra. However, the translators of the past, at the time when the mighty Trisong Detsen established the path of the teachings,
Chinese
因为仅仅是祈愿的威力所化现，所以加持的力量与众不同，因此旧译宁玛派的教法非常严厉，被称为“猛烈”。当战争和瘟疫等世间的巨大灾难变得强大时，如果微细的先祖神灵显现于法界，通过诵读和供养，情况就会变得显而易见，这就是加持没有衰退的自然标志。其原因在于，即使是闻思修行的佛法，也无可争辩地是至高无上的，但由于需要将其翻译和修改以适应各种地方的语言，如果翻译者不精通意义转换的境界，例如，像把唐东杰布（ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།）的名字谐音成“空口袋唐”（ཐང་ཁུག་སྟོང་པ།）一样，特别是，如果菩提心和生圆次第没有完全掌握， 语言上就无法成就真谛，并且由于誓言违背和混杂不清，以及没有见到真理的凡夫的修改和再修改，虽然暂时在文字层面上可以接受推敲，但其意义的加持却会衰退。即便如此，由于分别识是无能为力的众生的本性，所以抄写者的错误和校对的疏忽，特别是旧的经书版本堆积如山，导致语法错误很多，但这次的校对者们精通声明和 《藏文文法三十颂》和《藏文正字法》，所以除了前置字母和后置字母的过度使用以及一些疏忽之外，大部分都比以前的版本更加准确，对此我表示赞同。对于难以理解的部分，用疑问标出记号的地方，例如，噶巴的第256页，写着“见解超越了没有根据的词语”，其中“根据”的声音是没有自性的意思，所以很多时候可以象征性地保留原样，而文字错误的地方，则按照修改的纸条单独说明。那也是因为年代久远，译师和智者之间的语言不通，以及古代语言和 各种地方方言，以及抄写错误泛滥，以及早期流行的宗派的影响等无法推敲的 情况，需要仔细研究所有前后的词句，进行意义校对，但现在我自己也眼花缭乱，所以就到此为止了。除此之外，对于篡改经文、歪曲教证、隐藏口诀的地方，即五蕴、十二处、十八界
English
Because it is merely a manifestation of the power of aspiration prayers, the strength of its blessings is unmatched, hence the Nyingma lineage's teachings are very strict, and it is called "fierce." When great worldly calamities such as wars and epidemics become powerful, if subtle ancestral spirits appear in the realm of Dharma, through recitation and offerings, the situation will become obvious, and this is the natural sign that the blessings have not diminished. The reason for this is that even the Dharma of study, contemplation, and practice is undeniably supreme, but because it needs to be translated and modified to suit the languages of various places, if the translator is ignorant of measuring the realm of meaning transformation, for example, like rhyming the name of Thangtong Gyalpo (ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།) into "empty pocket Thang" (ཐང་ཁུག་སྟོང་པ།), especially, if the two Bodhicittas and the generation and completion stages are not fully mastered, truthful words cannot be achieved in language, and because of vow violations and unclear mixing, and the modification and re-modification by ordinary people who have not seen the truth, although it may be acceptable for scrutiny in terms of words for the time being, the blessings of its meaning will decline. Even so, since discriminating consciousness is the nature of sentient beings who are incapable, so the scribe's errors and the negligence of proofreading, especially the old scripture versions piled up like mountains, leading to many grammatical errors, but this time the great proofreaders are proficient in grammar and the Thirty Verses on Tibetan Grammar and the Tibetan Orthography, so apart from the overuse of prefixes and suffixes and some negligence, most of them are more accurate than the previous versions, and I agree with this. For the parts that are difficult to understand, the places marked with question marks, for example, on page 256 of Kapa, it says "the view transcends baseless words," where the sound of "basis" means without self-nature, so it is often possible to symbolically retain the original, and the places with typographical errors are explained separately according to the corrected slips of paper. That is also because of the age, the language barrier between translators and scholars, and ancient languages and various local dialects, and the rampant copying errors, and the influence of early popular sects, etc., which are intolerable for scrutiny, it is necessary to carefully study all the preceding and following sentences and conduct meaning proofreading, but now I myself am dazzled, so it ends here. Apart from that, for the places where the scriptures are tampered with, the teachings are distorted, and the oral instructions are hidden, namely the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen realms.