Tibetan
གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་ལྔ་པ། དབུ་རུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་གཏམ་ཆོས་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་ལྔ་པ། དབུ་རུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་གཏམ་ཆོས་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག དབུ་རུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་གཏམ་ཆོས་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། །དེ་སྙེད་གདུལ་ལ་གཞན་དྲིན་མི་འཇོག་པ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་དབུ་རུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱིར་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤར་བ་ནི་སེམ་ཅན་གྱི་ལས་སྣང༌། དེ་ཉིད་གདུལ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ལས་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ཚན་རང་ཅག་གནས་པའི་ལྷོ་གླིང་འདིའི་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས། རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རི་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། གཙང་ལ་གཡས་རུ་དང་རུ་ལག །དབུས་ལ་གཡོ་རུ་དང་དབུས་རུ་གཉིས་ལས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཀ་ཚལ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང༌། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གདན་འཛོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟི་སྟང་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལོ་བདུན་དུ་མི་འཆོར་ཞིང༌། ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ་དེས་བཙན་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་ནས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས། བཙན་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དབུ་ཚལ་སྟེང་ཁང་གི་ལྡེར་ཚོ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས་ཐལ་ཕུང་དུ་སོང༌། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན་སླར་ཐལ་ཕུང་ལས་རྣམ་སྣང་རང་བྱོན་དུ་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དང༌། སོ་སོ་ཐར་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཤད། ཁྱད་པར་དུ་མཚན་མོ་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་ཉང་བན། སྐ་ཅོག་སྟེ་ལྔ་ལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལྐོག་ཆོས་སུ་གསུངས། ཟབ་པ་པོད་བཞི་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ བཞུགས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་བོད་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་འབྱོན། དེ་ལྟར་བི་མ་ལའི་དངོས་སློབ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེང་པར་རྩོམ་པ་ན། རྡོར་ལེགས་ཀྱིས་མདོ་ཁམས་སུ་སེར་བ་ཕམ་སྟེ་འབྲུ་རྔ་བོང་གི་རྒྱབ་ཁལ་ལྔ་བརྒྱ་ལོངས་པ་དྲངས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལོངས་ཤིག་ཟེར་བ་ན། ཉང་བ་ན་ཆེན་པོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞྭ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟེད་པས་རྡོར་ལེགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བཀང་ཡང་མ་ཁེངས་པས་ཡུལ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཅུང་ཟད་གཞར་ཟེར། སྣོད་ཀྱི་མིང་ལས་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་ཀྱང༌། དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་རི་ལུང་བསྟན་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་ཤེ་སྣ་ཞྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་འོག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་ནས་ཡུལ་གྱིས་མཚམས་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡུལ་འདིའི་ཉེ་ལོགས་ཤེ་སྣ་ཞེས་པ་ནས་ཉང་བན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་སྟེང་ཁང་གི་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས། ས་མཚམས་བསྲུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དབུར་སྟོད་འདི་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཟད་མཐའ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི། གཙང་ཁང་དབུ་མར་རྟེན་གཙོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཉེ་ བའི་སྲས་བརྒྱད། རྒྱ་སྐད་དུ་ཀི་ཀང་སྟེ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་གཉིས། གཙང་ཁང་ལྷོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང༌། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང༌། བེ་རོ་ཙ་ན། གཙང་ཁང་བྱང་དུ་རྟེན་གཙོ་ཐུབ་དབང་ཆོས་འཆད་མ། བྱམས་མགོན་འཇམ་དབྱངས། ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན། ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་གནོད་གདུག་ཆེ་བས། དེའི་ཁ་གནོན་དུ་གཟི་ཅན་གནས་པའི་མཚོ་གཉན་གྱི་སྟེང་དུ། ཕྲ་མེན་མཆོད་རྟེན་དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བཅའ་ག་ཅན་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པ་བཞེངས། ཆོས་སྐྱོང་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅན་ལ་ལྡེར་སོ་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པའི་མགོན་ཁང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་དང། ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ས་རྡོ་ལས་བང་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་འདིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞྭ་དེ་ཉིད་བཞུགས་པས། བསྐོར་བ་བྱས་པ་དག་ལའང་སྟེང་གདོན་གྱིས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་གནས་རྙིང་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། བོད་འབངས་བདེ་བའི་ཐབས་མཛད་དེ་ལྷ་ས་བྲག་ལྷའི་ཕུག་ཏུ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས། ཕྱིས་བྱུང་ཐོག་ཤིན་ཏུ་སྔ་པ་ལ། མགོན་ཁང་སྟེང་ན་ནང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན། ཐུབ་དབང་ལི་ དམར། ཉང་བན། འཇིགས་བྱེད། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཚེ་དཔག་མེད། མི་གཡོ་བ། རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གུར་མགོན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་གྲི་གུག །བིང༌། ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། རྣམ་སྲས་གསེར་ཆེན་རྣམས་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་འདུ་ཁང་དུ་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། ཇོ་འབྲོམ་གཉིས། གནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་བཞུགས། ཉང་བན་གཤེགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོང་བ་ན་ཞྭའི་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་ལུངབསྟན་ནས་གཏེར་ཕྱུང༌། རིམ་བཞིན་བགྲང་བྱའི་ཁུར་བརྩེགས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་ཞིག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ན་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དངོས་གྲུབ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཞུགས་དུས། བི་མ་ལས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་འདི་ཉིད་ལ་ཞིག་གསོས་དགོས་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་མཛད་པའི་ཚེ། རྡོ་རིངས་གཉིས་འགྱེལ་ཞིང༌། དེའི་འོག་གི་དམ་སྲིའི་མནན་ཐོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་མནན། རྡོ་རིངས་འགྱེལ་བ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་སློང་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཐུགས་འུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ཆོས་བརྡབས། ལྟ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་པའི་ ཚེ། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ། འཇམ་དབྱངས་སོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོས་ཞལ་གཟིགས། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་མོད་ལ་རྡོ་རིངས་གཉིས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པར་བསླངས། དབུ་རྩེའི་རྒྱབ་ན་གསེར་མང་པོ་སྣང་བ་ལས་འགུ་རྩེ་གང་བཅུས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསེར་གསོལ་དང༌། རབ་གནས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་ལེགས་པར་མཛད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཞིང༌། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཤ་སྟག་གིས་རང་གིར་མཛད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་རྩ་ལག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་བསྟི་སྟང་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་པའང་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མངས་པ་བསྐལ་བཟང་དོན་འགྲུབ་དང་ཞྭ་པའི་གྲྭ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར། རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་འབྲི་གུང་རྫོང་གསར་དུ་ཤར་མར་བྲིས་པའོ།། །།གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་ལྔ་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་ལྔ་པ། དབུ་རུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་གཏམ་ཆོས་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག
Chinese
谈集第三十五品，乌如霞拉康的谈话，教法之源的花朵。 谈集第三十五品，乌如霞拉康的谈话，教法之源的花朵。 名为乌如霞拉康的谈话，教法之源的花朵。不可思议是诸佛的事业，众生界也与之相同。对于如此众多的可调伏者，不施加其他恩惠，顶礼一切智者和其子嗣们。于此略述乌如霞拉康的历史。一般来说，在阿赖耶识的界限上显现十二缘起，是众生的业力显现。为了调伏他们，从化现种种形象的广大清净刹土中，在三千大千世界百亿个世界中的我们所处的南赡部洲的中心，摩揭陀金刚座的北方。雪山之上有上部阿里三围、中部卫藏四山、下部多康六岗。其中，藏地有叶茹和茹拉，卫地有约茹和卫茹，离边境镇压的寺庙卡擦尔不远，名为乌茹托霞拉康。 这是，拉赞布赤松德赞建造了吉祥桑耶不变任运成就寺。堪布、阿阇黎、法王三者聚集，对如意宝般的佛法给予了极高的重视。当时，法王自己的上师，名为娘定增桑波，其寂止的禅定持续了七年，肉眼能同时看到四大部洲。他向赞普预言，从印度迎请了精通且证悟的大导师比玛拉米扎。赞普为了表示信任，用手触摸了乌擦顶层房间的墙壁，墙壁化为灰烬。当产生怀疑时，又从灰烬中显现出自然生成的遍照佛的奇迹，并在天空中幻化出金刚界坛城，向国王和大臣们显现。翻译和讲述了金刚萨埵幻化网等内外密法，以及别解脱广释等宗义之法。特别是晚上在乌策的中间房间里，赞普父子和娘本、嘎觉等五人接受了秘密心髓的经、律、论的口耳传承。
English
Talk Collection, Chapter Thirty-Five: The Flower of Dharma Origin in Uru Zha Lhakhang. Talk Collection, Chapter Thirty-Five: The Flower of Dharma Origin in Uru Zha Lhakhang. Named "The Flower of Dharma Origin in Uru Zha Lhakhang." Inconceivable are the deeds of the Buddhas, and the realm of sentient beings is similar to that. To so many who can be tamed, without bestowing other favors, I prostrate to the all-knowing victors and their sons. Here, I will briefly relate the history of Uru Zha Lhakhang. Generally, the arising of the twelve links of interdependence on the basis of the alaya is the karmic appearance of sentient beings. In order to tame them, from the arrangement of the pure land of the Great Illuminator, among the billionfold three-thousandfold great thousand worlds, in the center of this southern continent where we dwell, north of Magadha Vajrasana. In the snowy mountains, there are the three regions of upper Ngari, the four mountains of central U-Tsang, and the six ridges of lower Do-Kham. Among them, in Tsang there are Yeru and Rulak, and in U there are Yoru and Uru. Not far from the border-taming temple Katsal is the so-called Uru Tö Zha Lhakhang. This is, the divine king Trisong Detsen built the glorious Samye Unchanging Spontaneously Accomplished Temple. When the abbot, master, and Dharma king were assembled, they paid utmost attention to the precious teachings of the Buddha. At that time, the Dharma king's own guru, named Nyang Tingdzin Zangpo, whose samadhi of tranquility did not waver for seven years, and who could see all four continents simultaneously with his physical eyes, prophesied to the king and invited the great master Vimalamitra, who was learned and accomplished, from India. To show his faith, the king touched the wall of the upper room of Utsal, and the wall turned to ashes. When doubt arose, a miracle occurred when Vairochana appeared spontaneously from the ashes, and he manifested the mandala of Vajradhatu in the sky, showing it directly to the king and ministers. He translated and taught many inner and outer tantras, such as Vajrasattva Mayajala, and also philosophical teachings such as the extensive commentary on the Pratimoksha. In particular, at night in the middle room of Utse, the king and his sons, Nyangben, and Kakyok, the five of them, received the oral transmission of the secret heart essence sutras, vinaya, and shastras.
Chinese
是秘密的教法。甚深四法藏在青朴红岩处作为伏藏隐藏。在中国五台山至今 仍然存在，每过一百年就会在西藏出现一位化身。像这样，比玛拉的亲传弟子娘定增桑波役使金刚善为仆人。 当开始建造寺庙时，多吉勒在多康降下冰雹，运来了五百驮青稞的牲畜。 当娘瓦纳钦波说：“这是汇集了赡部洲所有成就精华的成就”时，娘瓦纳钦波将他的幻术帽子举向天空，多吉勒装了三次也没有装满，所以他说：“这个地方的享用缘起还差一点。”虽然从容器的名字被称为夏拉康，但实际上，如来自己在江热授记中说：“在北方，从名为谢纳夏的地方，从地下会出现如来的形象，这个地方会守护边境。”正如授记所说的那样，娘班本人从这个地方附近的谢纳，取出了菩提树下的能王，作为上层房间的内依。守护边境，是因为卫茹（དབུར་སྟོད）这个地方靠近卫藏四茹的尽头。那么，依此而住的本尊众是如何安住的呢？主殿中央的主尊是毗卢遮那佛，近 旁的八大菩萨，用汉话说叫“基康”，即两位门守护忿怒尊。主殿南面是莲花生大师，左右是班智达比玛拉和娘定增桑波、法王赤松德赞、贝若扎那。主殿北面主尊是能王说法像，慈氏怙主弥勒菩萨，梵天和帝释天。特别是这个地方被墨竹色钦所控制，对整个藏区有很大的危害，为了压制它，在色钦居住的年青湖上，建造了具有猛烈事业的降魔塔，非常严厉。护法神玛、ra、多吉三尊真实居住，但对于水泡眼的人来说，只能看到一点点墙皮的护法殿非常严厉。外面南面是用泥土石头做成的坟墓形状，这里安放着幻术帽子。即使是绕着它转的人，也不会受到上方邪魔的侵害。
English
It is taught as a secret Dharma. The profound Four Sections were hidden as treasures at Chimphu Drakmar. In China's Mount Wutai, they still remain, and every hundred years, an emanation will appear in Tibet. Thus, Nyang Tingdzin Zangpo, a direct disciple of Vimala, employed Dorje Lekpa as a servant. When he began to build the temple, Dorlek caused hailstorms in Dokham, bringing five hundred loads of barley on the backs of animals. When Nyangwa Nachenpo said, "This is the accomplishment that gathers all the essence of the siddhis of Jambudvipa," Nyangwa Nachenpo raised his magical hat into the sky, but Dorlek filled it three times and it was still not full, so he said, "The auspicious connection for enjoyment in this place is still a little lacking." Although it is known as Zha Lhakhang from the name of the container, in reality, the Tathagata himself said in the prophecy of Langri, "In the north, from a place called She Na Zha, an image of the Tathagata will emerge from underground, and the place will protect the border." As the prophecy stated, Nyangban himself, from She Na near this place, took the Shakyamuni Buddha from the Bodhi tree, which was placed as the inner support of the upper room. Protecting the border means that Upper U is close to the end of the four Rus of U-Tsang. So, how do the deities who dwell there reside? In the center of the main temple, the main deity is Vairochana, near by are the Eight Great Bodhisattvas, called "Jigang" in Chinese, meaning the two wrathful door guardians. In the south of the main temple is Guru Rinpoche, and to the left and right are the Pandit Vimala and Nyang Tingdzin Zangpo, Dharma King Trisong Detsen, and Vairochana. In the north of the main temple, the main deity is Shakyamuni Buddha teaching the Dharma, Maitreya, Brahma, and Indra. In particular, this area is controlled by Malro Zichen, which is very harmful to the whole of Tibet. To suppress it, on the Nyan Lake where Zichen resides, a fierce stupa with violent actions was built, which is very strict. The Dharma protectors Ma, Ra, and Dorje reside in reality, but for those with bubble eyes, the protector's chamber, which only shows a little bit of the wall, is very strict. Outside to the south is a tomb-like structure made of earth and stone, where the magical hat is placed. Even those who circumambulate it will not be harmed by upper spirits.