Tibetan
་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་བྱེད་ལས་ལགས། །གང་ཞིག་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཕམ་པ་བྱུང་དང་དེ་ལ་ འཆབ་སེམས་སྐྱེས། །སྡོམ་པའི་དགོས་པ་དྲུག་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་དང་མཐོ་རིས་རིང་དུ་བྱེད། །དགོས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་མཐོ་རིས་དང༌། །བླངས་ན་སྐྱེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་མཚུངས། །ཕྱིར་བཅོས་རུང་བ་འཆབ་མེད་བྱེད་ལས་ཡིན། །དེ་ལྟའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་འདུས་བྱས་ནི། །དགེ་བར་ལུང་བསྟན་འབྲས་བུ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང༌། །ལམ་བདེན་བྲལ་འབྲས་འགོག་བདེན་གཉིས་ཀ་མིན། །རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་མམ་ནི་ཕྱི་ནས་བྱུང༌། །བྱེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། །གང་ཞིག་གོམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གོང་འཕེལ་ལམ། །སྐལ་མཉམ་རྒྱུས་བསྐྱེད་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུའང་དེ། །རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ལས། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིན་པར། །ཤིས་ནས་གཞི་གསུམ་རྩ་བ་བརྟན་གྱུར་ཅིང༌། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ལམ་ལ་རབ་གནས་འཚལ། །མདོར་ན་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལོག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི །ཆོས་བཞི་བརྟེན་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན། །སོ་སོ་ཐར་པ་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། སོགས་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་མིན་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དང་མངགག་ཞུག་པ། །ཞལ་ལྕེ་གཅོད་དང་ཤོ་གམ་ཡུལ་ལྗོངས་བསྲུང༌། །གྱི་ནར་འཕྱན་ལས་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི། །ལས་མཐའ་ལོག་ལ་ངེས་འབྱུང་ཡོད་མ་ཡིན། །ངེས་འབྱུང་བྲལ་བའི་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་ནི། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པས་རྔོན་ལ་བགོས་པ་བཞིན། །ཁྲིམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟུང་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཡང༌། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྲུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཤེས་དང་ལང་ཚོ་གཡོ་བའི་ཆོས། །སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཡ་མ་བརླ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྟགས་ལ་ཉེ་བ་ཡི། །དམིགས་པ་འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མར་འཚལ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །གཅིག་ཏུ་གྲིམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བསླུ་བར་མི་ཚུགས་ལེ་ལོས་ཟིལ་མི་ནོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་དེ་ཡི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང༌། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་ལ་ཡང༌། །བཟོ་ཡི་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བདག་ཉིད་བསྲུང༌། །གཙུག་ལག་སྣ་ཚོགས་ཟས་ནོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་འབྱུང༌། །ཤེས་རབ་མེད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྩོལ་བྱས་ ཀྱང༌། །ཐར་ལམ་བྲལ་བའི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །རྨོངས་དང་སྡིག་གྲོགས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དང༌། །རྒོད་དང་གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང༌། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟའི་གཞན་དབང་ཅན། །ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འཚལ་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཐོས་པའི་ཉེར་ལེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བསྙེན་ནས་བསྲིང་བར་མི་བྱ་བསམ་སྒོམ་ཀུན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་བརྩོན། །ད་རེས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་དམ་པའི་རྟེན། །དལ་རྟེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་རྙེད་དུས་འདིར། །རྒྱགས་དང་དྲེགས་པས་རྣམ་བྱང་འཇོམས་པ་ཡི། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་སྤྲིང་བའི་དོན་བཟང་པོ། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །མཛེས་པར་བྱས་པའི་སྙན་དུའང་དོང་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་བདེ་ཡངས་བླ་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཨ་བྷ་ཡ་དྭཱི་པས་དཔལ་ལྡན་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ། རབ་བྱུང་ལ་སྤྲིང་པའི་གཏམ་པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་གརྦྷ།
Chinese
是增上生的安乐果，是获得圆满菩提的所作事业。 凡是应断除的，断除的相违品，失败产生以及对此产生 隐藏之心，如果远离了律仪的六种必要，就会远离解脱和天界。六种必要是菩提和天界， 受持则生和佛法的受用，以及物质受用和梵天同等受用相同，可以改正的是没有隐瞒的行为。 这样的别解脱律仪是有为法，为了吉祥的预言果报安乐，不是没有预言的异熟果， 不是道谛的离系果，也不是灭谛。因和同时或者后来产生， 是从作用因所生，是主宰的果报，凡是串习的，是同类因的增长， 等流因所生也是同类果。如鼓声一般同时产生的因， 是士夫作用的三个果报。吉祥之后，三基根本稳固， 在四圣谛的道上善加安住。总之，从罪行中返回的戒律， 是断除以损害他者为基础的，以及不串习依止四种沙门之法， 别解脱是不做任何罪恶等，出家是 损害他人和，损害他人不是沙门。如是说。不是正道而徘徊。 特别是国王的奴仆和被派遣者，判决和赌博守护疆土， 妓女的游荡以及使在家人厌恶的，这些业边是不可能有出离心的。 没有出离心的仙人幢相，如同边地的云朵分配给猎人一般， 戒律的形象是堕罪大渊，以希求解脱之心谨慎守护。 士夫的智慧和青春是变动的法，生命如水泡一般不会长久。 教法珍宝接近衰败的征兆，这三个所缘是佛法的鞭策。 如是鞭策之后，对于听闻的智慧，一心专注的菩萨， 即使成为国王，也不会被欲望的功德所迷惑，不会被懈怠所胜伏。 对于因和果不欺骗，获得定解并且了知佛法和非法，是殊胜的能仁以及他的僧
English
It is the happy result of higher realms, and the activity to attain perfect enlightenment. Whatever should be abandoned, the opposing side of abandoning, failure arises and to that arises a concealing mind, if one is separated from the six necessities of vows, one will be far from liberation and the heavenly realms. The six necessities are enlightenment and heavenly realms, if taken, birth and the enjoyment of the Dharma, as well as material enjoyment and Brahma-like equal enjoyment are the same. What can be corrected is the act of not concealing. Such a Pratimoksha vow is a conditioned phenomenon, for the sake of auspicious prediction of the fruit of happiness. It is not an unpredicted Vipaka fruit, nor is it the Visamyoga fruit of the path truth, nor is it the cessation truth. The cause and the simultaneous or later arising, is born from the acting cause, it is the fruit of the lord, whatever is habitual, is the increase of the homogeneous cause, the fruit of the homogeneous cause is also produced by the equal cause. Like the sound of a drum, from the cause of simultaneous arising, they are the three fruits of the acting person. After auspiciousness, the three bases are firmly established, and dwell well on the path of the four noble truths. In short, the discipline of turning away from misdeeds, is abandoning what is based on harming others, and if one does not habituate oneself to relying on the four Dharma of a renunciate, the Pratimoksha is not doing any evil, etc., and ordination is harming others and, harming others is not a renunciate. Thus it is said. One wanders off the path. In particular, a king's servant and one who is sent, judging and gambling, protecting the territory, the wandering of prostitutes and the aversion of householders, these occupational extremes cannot have renunciation. The banner of a sage without renunciation, is like the clouds of the borderlands distributed to hunters. The image of discipline is a great abyss of downfall, protect it closely with a mind that desires liberation. A man's wisdom and youth are changing dharmas, life is like a bubble and will not last. The signs of the precious doctrine approaching decline, these three objects are the encouragement of the Dharma. After encouraging in this way, for the wisdom of hearing, a Bodhisattva who is single-mindedly focused, even if he becomes a king, he will not be deceived by the qualities of desire, and will not be overcome by laziness. For the cause and effect that are not deceptive, finding certainty and knowing Dharma and non-Dharma, is the supreme Thubpa and his Sang
Chinese
器皿的。 了解功德而见到善知识。 即使对于无有实义的世间。 也要守护工巧处和艺术的自性。 通过各种学问、饮食、财富的成办， 以及利益他众，皆源于智慧的力量。 若无智慧，解脱之道， 知晓尚且不论，布施和戒律等， 纵然勤奋于六度波罗蜜多， 也会变成远离解脱之道的纷扰。 因此，对于具备自续的补特伽罗来说， 要以确信知晓愚昧、恶友、懒惰、懈怠， 掉举、睡眠和贪欲， 以及增上慢、邪见的他者掌控者。 对于一切都要如此寻求的确信， 亲近听闻的近取，殊胜的善知识， 不要拖延，一切思维修习， 从大乘道中努力超越痛苦。 如今获得心之大力的殊胜所依， 获得如意宝般的闲暇人身之时， 要战胜以傲慢和骄横摧毁清净的， 不可饶恕的战场。 将如此寄语于你的美好意义， 以解脱的胜幢、法衣三事， 装饰悦耳之后， 愿佛法长久住世吉祥！ 善知识大德哲蚌(Drepung Monastery)德央喇嘛处，由嘉瓦苗裔阿巴亚德瓦于名为吉祥长寿洲的寺院圆满教诲。谈话集第二十二品完毕。 谈话集第二十二品。寄予出家众的谈话，别解脱藏。
English
Of the vessel. Knowing the merits, one sees the virtuous friend. Even for the world that is without essence, One should protect the nature of craftsmanship and art. Through the accomplishment of various studies, food, and wealth, And benefiting others, all arise from the power of wisdom. If there is no wisdom, the path of liberation, Let alone knowing, generosity and discipline, etc., Even if one strives in the six perfections, It will become a disturbance that is far from the path of liberation. Therefore, for the individual who possesses self-control, With the certainty of knowing ignorance, bad friends, laziness, and idleness, Excitement, sleep, and desire, And the control of others by pride and wrong views. For everything, with the certainty of seeking in this way, Approach the source of hearing, the supreme virtuous friend, Do not delay, all thinking and meditation, Strive to transcend suffering from the Mahayana path. Now, having obtained the excellent support of the great power of the mind, At this time of obtaining leisure and a human body like a wish-fulfilling jewel, Conquer the unforgivable battlefield that destroys purity with arrogance and pride. May the good meaning of sending such words to you, Beautified by the victory banner of liberation, the three robes, After becoming a pleasant sound, May there be auspiciousness for the Buddha's teachings to remain long! At the feet of the great virtuous friend Drepung Deyang Lama, the teachings were completed by Gyalwa's descendant Abhayadeva at the monastery called Auspicious Long Life Island. The twenty-second chapter of the Collection of Talks is complete. The twenty-second chapter of the Collection of Talks. A talk sent to the ordained, Pratimoksha Garbha.