Tibetan
ལ་བའི་བསྟན་པ་ངོ་ཐོག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ད་ནི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་ཉེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་ཉམས་བཅོམ་ལྟུང་གསུམ་དང༌། སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་ཞིག་པ་ཕམ་པ་ལ་སྦྱོར་དུས་འདིར། དུས་ཁྲིམས་ཏེ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཛོད་ལས་གསལ་བ་ལྟར་བསྙེན་གནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་པ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་དམ་རྫུན་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་ཡང་རུང་བ་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་བྱར་བཏུབ་པས་ན། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་ནས། རྐང་པ་དྲུག་པས། ཉ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །བདུན་པའི་དོན། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལའང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་བླང་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོད་པས་སྟོན་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བརྩོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། བརྒྱད་པ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྡོམ་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཁྲིམས་གཟུགས་ཅན་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་སེམས་བཟང་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ས་ཆེན་པོ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཕན་བྱེད་པ་ཙམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་ཁུར་ཐེག་ཆེ་ཆུང་གླང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སྦྱར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་བརྒྱ་པར་གར་མཁན་འགྲོ་བའི་དཔལ་མོ་ཞེས་པའི་བུ་མོར་སྐྱེས་ནས་གར་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དམན་པས་མི་སྟོབས་འབངས་ལ་བྱམས་སྐྱོང་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཅུ་པ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བུད་མེད་ལ་སྐྱོན་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཅས་གསུངས་པ་དེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བུད་མེད་ལ་རྩ་རིགས་ཅན་ལྔས་ལྷག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་ངང་རྒྱུད་བཟང་པོ་ལ་དེ་མེད་པས་ལུས་རྟེན་དམན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མི་སྟོ་བའི་དོན་དང༌། བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མ་རྣམས་ནི་མངོན་འབྱུང་གི་མདོར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་ བདུན་བཤད་པའི་སྐབས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མངའ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཐབས་ལས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབང་གོང་མ་གསུམ་པོ་ཤེས་རབ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མ་བསྟེན་པར་བསྐུར་དུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་གཅིག་ཡིན་ན། དེའི་སྤངས་རྟོགས་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཁྱེད་ལ་གདམས་ཟིན་པས་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྩོན་ཅིག་པའོ། །ཚིག་རྐང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི། སེམས་ངོ་འཕྲོད་ནས་དྲན་པ་བསྐྱང་བ་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པས། དྲན་པ་གོམས་ན་རྒྱལ་ཁབ་འདུ་ལོང་ཅན་དུའང་སེམས་དབེན་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་གཡེང་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བར་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དགུ་པ། བཙུན་མོ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་དམ་པའི་གན་མཛོད།
Chinese
这是拉瓦的真实教法。第五，现在接近于仅仅执持表相，而且修行者也违背学处，出现衰损、毁坏、堕落三种情况，戒律从根本上毁坏，面临失败的时刻。此时，对于斋戒等时日，如仪轨中所述，行持八斋戒，以及舍弃一部分，即以杀生或妄语等为代表，永久舍弃任何一种的戒律，即使在家居士也可以做到。这样连接之后，第六句说，在斋戒等良辰吉日里，不要全部放任自流，为了来世必定获得善趣，守护八支戒吧，这是教诲。第七句的意思是，像这样在家居士方面也有接受戒律的方式，想到导师住世之时，形象王心（国王名）在家中获得阿罗汉果位，所以要精进啊。
English
This is the authentic teaching of Lawa. Fifth, now it is close to merely holding onto appearances, and even practitioners violate the precepts, with the three occurrences of decline, destruction, and downfall. At this time when the vows are fundamentally broken and facing defeat, observe the eight-branch precepts on days like fasting days, as explained in the treasury of categories, and abandon one aspect, such as killing or lying, or any kind of discipline that is permanently abandoned, which even householders can do. After this connection, the sixth verse says, on those auspicious days such as fasting days, do not completely let go, but to ensure a good rebirth in the future, protect the eight branches. This is the advice. The meaning of the seventh is that, in this way, even householders have ways of taking vows, so thinking of the time when the teacher was alive, King Rupin (name of king) attained the state of Arhat while remaining at home, therefore, strive diligently.
Chinese
第三句是说，特别是密咒部是方法中的殊胜方法，所以没有依靠智慧母的幻化，就无法授予上面三个灌顶，如果你是它的主人，为了让你拥有断证，已经对你传授了成熟解脱的灌顶和引导，所以要努力修持生起次第和圆满次第这两个次第。第十五句是说，认识心性后修持正念，这就是大圆满。第十六句是说，如果正念纯熟，即使在喧嚣的国度里，心也是寂静的，因为能够将分别念的散乱转为道用，所以毫不费力就能见到实相，因此祈愿和祝福能够见到原始佛的自性面容。谈话集第九章结束。
English
The third verse says that, in particular, the Mantrayana section is the supreme method among methods, so without relying on the illusion of the wisdom mother, the three higher empowerments cannot be conferred. If you are the master of it, in order to make you have the realization of abandonment, the ripening empowerment and the liberating instruction have already been imparted to you, so strive to practice the two stages of the generation stage and the completion stage. The fifteenth verse says that cultivating mindfulness after recognizing the nature of mind is Dzogchen. The sixteenth verse says that if mindfulness is familiar, even in a bustling country, the mind is secluded, because one can transform the distraction of conceptual thoughts into the path, so it is effortless to see the reality, so pray and bless to see the self-face of the primordial Buddha. The ninth chapter of the Collection of Talks ends.